Ci sono persone la cui ricerca è inizialmente focalizzata sul raggiungimento di alcuni stati possibili: illuminazione, nirvana, moksha, ecc. eccetera. Di norma, apprendono questi stati dai libri o ascoltano da altre persone e sono desiderosi di realizzarsi su uno qualsiasi dei percorsi che alla fine promettono qualcosa di così allettante che diventa anche difficile da immaginare. Essendo diventato un nuovo adepto, una persona inizia a svolgere pratiche - sotto la guida di qualcuno o di qual che libro, investendo in esse tutta l'energia del desiderio di acquisire le più alte qualità spirituali. All'inizio, fare esercizi, meditare e il processo stesso di introdurre nuove regole e routine nella tua vita aiuta a compensare la pressione causata dal desiderio.

Tuttavia, nel tempo, tutto ciò che era nuovo e ha portato freschezza alla vita diventa noioso. L'esercizio cessa di sembrare un mezzo per raggiungere lo stato desiderato, perché o non dà risultati rapidamente tangibili, o questi risultati non portano costantemente da nessuna parte. Infatti, se una persona riceve una sensazione di rilassamento e un po' di calma dalla meditazione, allora questo gli sarà sufficiente solo quando questo è esattamente ciò che vuole dalle sue pratiche. Quando una persona desidera l'identità con Dio, esperienze di Amore, Beatitudine, e così via, allora il rilassamento che si verifica durante le meditazioni non sarà sufficiente per lui, perché la tensione del desiderio sarà sempre più forte, a causa della quale il cercatore diventerà impaziente e pronto per varie azioni masochiste. Disperando che la ricerca dia un risultato, il ricercatore, seguendo la logica della mente, giunge alla conclusione, che è necessario aumentare gli sforzi che compie per raggiungere il suo obiettivo. Non può cambiare la qualità dei suoi sforzi, perché provengono dal suo stesso essere, quindi ne aumenta il numero. Aumenta la durata dei suoi esercizi o preghiere, si ritira e smette di comunicare con gli altri, entra in un digiuno severo e prolungato e così via. Quando il desiderio di cambiamento è molto forte, il cercatore mette tutto in questo disperato tentativo; di regola, la vita non è in gioco, ma una persona ha la sensazione che sia già in gioco. La tensione interiore causata dal desiderio, e l'intenso sforzo nella sua realizzazione, conducono il ricercatore in uno stato alterato di coscienza, e ottiene qualche esperienza che prima non aveva.

Da quel momento sorge una difficoltà che prima non esisteva: come interpretare l'esperienza ricevuta? In un modo o nell'altro, una persona è costretta a inserirla nel quadro del percorso spirituale che sta seguendo, o l'esperienza viene valutata in questo modo: è importante solo nella misura in cui avvicina il ricercatore all'obiettivo desiderato.

Va bene quando l'esperienza vissuta si inserisce bene nel contesto del percorso proposto, cioè è già stata descritta da persone che hanno lavorato prima. Quindi il cercatore si rende conto di cosa gli è successo, sa cosa fare dopo e si calma dalla sensazione di essersi già mosso nella direzione desiderata. Se le descrizioni degli stati più importanti sono estremamente vaghe (il che, in generale, è abbastanza comprensibile), allora il cercatore si pone inevitabilmente il problema dell'identificazione dell'esperienza acquisita ossia giunge a domandarsi se quello che sta facendo va bene o va male. Che cos'è il satori, il samadhi, l'illuminazione? Le descrizioni sono vaghe e confuse. Considerando che persone diverse riescono a comprendere lo stesso semplice testo in modi diversi, non c'è da stupirsi se fraintendono descrizioni che non spiegano nulla.

E ora, se una persona ha improvvisamente un attacco di risate senza causa, allora questa è forse illuminazione; e un attacco di acuto amore e beatitudine è satori... E la mente dice: "Ecco, finalmente, è successo!"

Non tutte le esperienze sono uguali e non tutte hanno valore per il ricercatore. Molto spesso giacciono completamente nel piano della mente e sono generate da essa in risposta a un forte desiderio. Ma anche se l'esperienza vissuta è stata un vero superamento dei limiti della percezione ordinaria, non ne consegue che l'essenza di colui a cui è avvenuta tale esperienza sia irreversibilmente mutata. Nella stragrande maggioranza dei casi, non è così.

Quando il desiderio di conseguimento è molto grande, altrettanto grande è la tentazione di dichiararsi “vincitori” dopo il primissimo satori. Se c'è qualcuno nelle vicinanze che ammira la tua dedizione alle pratiche e al sentiero, pronto a confermare il tuo più alto stato spirituale, allora diventa quasi impossibile resistere a questa tentazione.

Quando una persona pensa di aver raggiunto un certo livello spirituale e continua a vivere in silenzio, con calma, questi sono affari suoi. Alla fine, ognuno ha il diritto di pensare a sé stesso nel modo in cui il suo cuore desidera. Tuttavia, come mostra l'esperienza, un forte desiderio di autorealizzazione va di pari passo con un altrettanto forte desiderio di riconoscimento di questa stessa realizzazione da parte degli altri. In altre parole, se una persona si impegna in esercizi spirituali con lo scopo di fare un'esperienza mistica, senza lavorare in parallelo per liberarsi del suo ego, che vuole elevarsi al di sopra di tutti, allora è l'ego che lo spingerà ad annunciare il suo raggiungimento il primo possibile.

Dopo essersi dichiarato illuminato, una persona è liberata dal desiderio di raggiungere l'illuminazione e può solo soddisfare il desiderio di insegnare agli altri come arrivare all 'altezza "irraggiungibile" del suo livello di essere. E in questo momento, l'ego, come al solito, cattura una persona in una trappola: se colui che ha deciso di aver raggiunto “un certo livello” tace, allora ha l'opportunità di cambiare questa opinione in futuro o rafforzare tale pensiero; chi si è dichiarato illuminato invece deve fare un gioco chiamato "Io non ho ego", e proprio questo gioco lo priva della possibilità di liberarsene.

Poiché l'intera esperienza di un tale "illuminato" è l'adeguamento delle sue sensazioni alle descrizioni create da tradizioni diverse, può insegnare allo stesso modo, aderendo a ciò che è stato creato prima di lui e consacrato dal tempo. "Maestri" dalla mente sofisticata creano i propri percorsi, partendo non dalla Verità, ma da ciò che enunciano le ritualità delle tradizioni del percorso seguito, rendendo le proprie opere artificialmente complesse e intricate per creare l'apparenza della loro incredibile profondità.

L'imitazione dell’illuminazione porta all'imitazione della trasmissione e dell'apprendimento, di conseguenza, sia il leader che i seguaci soffrono, perché tutto il loro percorso si trasforma in un cammino acritico di un gregge; e l'insegnamento si riduce alla verità che una grande bugia deve essere supportata da un milione di piccole bugie.