Il Cercatore e la Morte

La maggior parte delle persone cerca una vita più appagante e felice di quella che ha attualmente. L'adempimento dei desideri fondamentali rende felice una persona, e se questi desideri sono lunghi (beh, diciamo, il desiderio di dare alla luce e crescere un bambino), anche la felicità derivante dalla loro realizzazione dura a lungo. Se consideriamo la questione in modo più ampio, allora ogni persona, senza eccezioni, cerca la pienezza della vita sotto forma di nuove impressioni, cose nuove e tutto ciò che gli dà una sensazione di pienezza e soddisfazione. E la maggioranza trova quello che cerca nel mondo, o almeno non perde la speranza di trovare almeno un giorno la propria felicità. Grazie alla speranza, puoi vivere con illusioni su te stesso e sul mondo per un tempo indefinito o, più semplicemente, quasi fino alla morte. La morte segna in modo chiaro e inequivocabile la fine di tutte le speranze terrene, quindi la maggior parte delle persone preferisce non pensarci, perché è abbastanza difficile inseguire un sogno, pensando all'inevitabilità della morte, che svaluta tutto.

Ogni persona vuole vivere, e questo è assolutamente normale, perché è per questo che è venuto al mondo, per viverci. Ci sono, ovviamente, i suicidi, ma la loro dipartita volontaria dalla vita non significa che non volessero vivere affatto: la loro morte afferma semplicemente il fatto che non possono vivere nelle circostanze in cui si trovano. Il suicidio è molto spesso una protesta contro una vita del genere o un rifiuto di continuarla a causa di condizioni di vita insopportabili, ad esempio a causa di una malattia incurabile.

Nessun ricercatore è in alcun modo suicida. Anche il cercatore sta cercando la vita, ma una vita di natura diversa, in cui sia il significato che il contenuto saranno completamente diversi. Quando una persona comprende chiaramente che in questo mondo non troverà soddisfazione e una vita appagante, allora può iniziare una ricerca che la porti oltre ciò che viene offerto a tutti. Ma è qui che nasce una trappola nella quale cade ogni sincero ricercatore, perché lottando per un'altra vita, inizia a muoversi verso la morte.

Immagina di aver deciso di cambiare radicalmente la tua vita. Cambia il tuo ambiente, il lavoro e, in generale, l'intera immagine di ciò che generalmente viene chiamata vita. Cosa devi fare per questo? Per lo meno, devi trasferirti in un altro posto o, se vuoi cambiamenti seri, magari in un altro paese. In ogni caso, devi lasciare le tue precedenti condizioni di esistenza e poi trovarne di nuove più adatte a te. Per cambiare tutto, devi uscire dai confini della tua esistenza precedente o, in altre parole, andare oltre questi limiti. Cambiando il tuo stile di vita, devi solo cambiare il tuo luogo di residenza, ma se vuoi cambiare la tua vita stessa, la tua via d'uscita sarà la tua morte.

Ci sono flussi di creazione discendenti e ascendenti, che sono collegati: uno con la vita e l'altro con la morte. È chiaro che la descrizione dei flussi ascendenti e discendenti è una teoria che può sembrare arbitraria, ma non esiste altro modo per parlarne. La Corrente Discendente viene da Dio, allontanandosi dal centro dell'Essere, e la Corrente Ascendente arriva a Dio, cioè torna al centro. Pertanto, la vita entra nel nostro mondo con un flusso di energia discendente e lo lascia con un flusso di energia ascendente. Il percorso dal mondo all'unificazione con il Creatore, il percorso per tornare a casa, si trova nella Corrente Ascendente. Entrarvi completamente significa morire fisicamente, e i mistici trovano diversi modi per attraversare la morte mantenendo la loro presenza sul piano fisico. Più precisamente, non è nemmeno del tutto una loro scelta, perché è deliberatamente impossibile attuarla. Non puoi dire a te stesso – ora morirò un po’, poi risorgerò e tutto andrà di nuovo bene – questo non succede. I mistici muoiono seriamente e per davvero, e qui non può esserci alcuna “finzione”. Il mistico mette in gioco la propria vita, perché nella comunicazione con Dio non ha altro su cui scommettere. Non esiste sforzo o preghiera che possa pagare per la trasformazione, solo la vita è accettata come pagamento.

La disponibilità a dare tutto, compresa la vita stessa, è la chiave per subire rapidamente la trasformazione. Ma questa chiave non è l'unica, e quindi non c'è bisogno di diventare un kamikaze nella speranza che il tuo desiderio di morte, e quindi la tua disponibilità ad essa, ti riveli improvvisamente il segreto della rinascita mistica. Durante l'esistenza dell'umanità, sono stati inventati diversi modi per prepararsi alla morte senza falso pathos e un desiderio inadeguato di morire. Una delle forme più comuni di tale preparazione era il desiderio dei mistici di fondersi con Dio, scomparire in Lui o tornare “a casa” alla Sorgente e quindi risiedere nella vita eterna celeste. In sostanza, questo approccio si basa sullo sviluppo di un forte desiderio, al portatore del quale la morte non sembra più una procedura spaventosa e dolorosa. Il desiderio di Dio, che tutto vince e permette di rinunciare anche alla vita stessa. Il suicidio, fortunatamente, era proibito da tutte le religioni, altrimenti questo metodo di rinuncia e abbandono della vita avrebbe potuto diventare molto diffuso tra i mistici medievali. Sebbene, negando il mondo e il proprio corpo mortale e peccaminoso, non fosse possibile evitare completamente il suicidio - alcuni asceti si suicidarono con il digiuno volontario e gli antichi credenti, ad esempio, morirono attraverso il rituale della "morte ardente" purificandosi dai peccati, cioè attraverso l'auto immolazione. Ma tutti possono – e prima o poi devono – morire, e solo i veri mistici possono morire rimanendo nel corpo e nel mondo.

Per conquistare il desiderio di Dio, devi crearti un'immagine di Lui - attraente e seducente - per poi amarlo e desiderarlo con tutto il cuore. I cristiani sono fortunati in questo senso: hanno Gesù, che è piuttosto bello e attraente. È stato più difficile per i sufi, ma sono riusciti anche a creare l'immagine dell'Amato e capolavori di testi d'amore. Inoltre, lavorare con i nomi di Dio alla fine ha anche aiutato a creare una certa immagine di Lui con cui si poteva interagire e verso la quale si poteva tendere. Tuttavia, per amare sinceramente Dio, è necessario essere una persona ricca di sentimenti, come lo erano quasi tutti i mistici del passato. Ora la situazione è tale che ci sono più persone di intelletto che persone di sentimenti,e questi ultimi fanno del loro meglio per imitare le persone intelligenti, e in questo c'è poco di buono. Pertanto, leggendo alcuni autori sufi moderni che parlano di amore, si prova un certo imbarazzo, vedendo quanto tutti questi ragionamenti sull’amore siano estranei all'autore odierno, ma la tradizione, come si suol dire, ci obbliga a tornare sui sentimenti. Per una persona intelligente è quasi impossibile accendersi di vero amore per Dio, per la Sua immagine, accettato con tutto il cuore e accendendolo. Una persona intelligente può essere intrisa dell'idea dell'esistenza di Dio, può leggere testi con contenuti corrispondenti e innamorarsi del loro significato. L'amore per l'idea di Dio e l'amore per Dio sono cose completamente diverse. La mente può amare ciò che le procura piacere, e il suo amore per Dio, non importa quanto siano belle le parole che può esprimere, è solo il piacere e la soddisfazione della mente che riceve dall'illusorio librarsi nelle idee.

Ho già scritto che non c'è niente di sbagliato nel creare un'immagine di Dio se il ricercatore capisce che questa immagine stessa è indirettamente correlata alla Verità ed è necessaria come mezzo per raggiungere un obiettivo più alto, ma niente di più. Allo stesso tempo, i credenti spesso elevano le immagini dei loro dei all’assoluto, dando loro un’importanza eccessiva e uccidendo coloro che non condividono la loro fede. Quindi la connessione tra Dio e la morte assume un significato inquietante e ripugnante. Se usi correttamente l'immagine di Dio, attraverso di essa puoi arrivare a un'esperienza genuina della Verità di Dio e della Sua Presenza, che supera infinitamente qualsiasi immagine creata dalla mente umana. E poi la necessità di mantenere e utilizzare l'immagine di Dio scompare, perché appare l'esperienza diretta dell'interazione con Lui.

Un'alternativa alla fusione mistica con Dio era la pratica della consapevolezza, quando una persona non accendeva un solo desiderio, ma si liberava da tutti loro del tutto. Questo processo è lungo, ma affidabile, e anche se una persona riesce a essere più o meno decentemente consapevole del lavoro della sua mente, allora appare già la disidentificazione con essa, e quindi con i desideri. E più il ricercatore procede lungo il percorso per liberarsi dei desideri, meno diventa attaccato alla vita e maggiore appare in lui la disponibilità alla morte. Qui, insieme alla crescita della consapevolezza, cresce anche il distacco, compreso il distacco dalla propria vita - a causa della diminuzione del desiderio di vivere e della diminuzione della paura di morire. La via della consapevolezza è molto più adatta alle persone “mentali”della via dell'amore per Dio, ed è per questo che ora è così richiesta.

Si ritiene generalmente che la conoscenza sia migliore dell’ignoranza. Per quanto riguarda la ricerca spirituale e la Via, la questione dell'utilità della conoscenza è sempre ambigua. L'opzione più ottimale è quando il ricercatore riceve la conoscenza necessaria esattamente nel momento in cui ne ha bisogno. Quando, ad esempio, riceve una nuova esperienza che richiede chiarimenti o si prepara a passare a una nuova fase del Cammino. Perché ciò diventi possibile è necessario che ci sia sempre un Maestro accanto a lui, e trovarlo, come sappiamo, può essere piuttosto difficile. Pertanto, ora la conoscenza si sta diffondendo casualmente in questo modo,e l'effetto di ciò è prevedibile: i cercatori conoscono molte cose, ma la loro comprensione soffre di molte distorsioni dovute alla mancanza dell'esperienza necessaria e alle proiezioni della mente. E anche se imparano a memoria le parole giuste, quando succede loro qualcosa che sanno e che aspettavano da molto tempo, allora tutti i cercatori, come uno solo, non sono del tutto pronti per questo, perché l'idea della realtà è sempre più debole di essa stessa.

Questo è ciò che accade con la morte mistica. Come puoi immaginare di essere morto e, soprattutto, cosa vivrà poi nel tuo corpo? Come avviene la rinascita e cosa significa? La maggior parte di queste domande rimangono senza risposta, il che crea il terreno per ogni sorta di speculazione su questo argomento. Ci sono diverse risposte, ma tutte, come si suol dire, "non definitive", sebbene possano aiutare coloro che seguono il Sentiero.

In linea di principio non possono esserci risposte definitive alla questione della morte. Cosa attende ciascuno di noi dopo la morte? Paradiso, Inferno, reincarnazione o un po' di tutto? E fino a che punto noi, dall’altra parte dell’esistenza, continueremo a rimanere noi stessi? Cosa resterà di noi, creature incoscienti soggette a ogni tipo di dipendenza, da quel lato dell'Esistenza, dove non c'è nulla da cui prima dipendevamo? Chi di noi, così come siamo qui, rimarrà dall'altra parte? E qui ognuno crede ciò che più gli piace, ma una parte è solo un frammento di tutte le risposte! - scoperta da coloro che hanno attraversato la morte mistica.

Per cominciare, nessun mistico sostiene l’idea dell’autoconservazione in alcuna forma. L’attaccamento al sé è dello stesso attaccamento tipo di qualunque altro attaccamento e non ha alcun valore. A meno che, ovviamente, tu non desideri conoscere qualcosa di più grande di te stesso. Senza essere attaccati a se stessi, i mistici hanno l'opportunità di morire mentre sono in vita, donandosi al Signore - nel Suo potere e a Sua completa disposizione. E almeno qualcosa si può dire di questa morte, ma quasi nulla si può dire della rinascita.

Non molto tempo fa, nei negozi veniva venduto uno stupido libro, in cui venivano raccolte le ultime parole di varie grandi persone. Qualcuno a quanto pare pensava che le loro ultime parole potessero esprimere l'essenza della grande vita che avevano vissuto; che la morte, per così dire, avesse il potere di rivelare l'essenza di tutto ciò che hanno vissuto. L'esperienza dimostra che la morte, al contrario, cancella tutte le caratteristiche di una persona, soprattutto se riguardano il suo ego e non hanno dietro di sé altro che il desiderio di apparire migliore o diverso da tutti gli altri. E il libro, tra l'altro, mostra la stessa cosa. La prima cosa da cui una persona si libera nel momento in cui sperimenta la morte mistica sono le fissazioni della sua mente e vari tipi di reazioni psico-emotive specifiche. La morte non sarebbe chiamata morte se non distruggesse una persona, cancellando in lei quelle che sono considerate caratteristiche umane. Il Cammino Mistico è il cammino della perdita delle cose terrene, e quindi la morte non può che esserne parte integrante. Il desiderio di vita – il desiderio dell'aldilà o dell'eterno – diventa un ostacolo sul Cammino, perché insieme al desiderio di vivere per sempre, rimane la paura della scomparsa. E la trasformazione che, in sostanza, è la morte mistica, risulta essere praticamente impossibile.

La trasformazione avviene sotto l'influenza dell'impulso della Grazia di Dio. L'impulso, entrando nello spazio interiore di una persona, influenza le strutture della mente e del corpo eterico, modificandole in un modo o nell'altro. L'impatto a livello del corpo fisico, di regola, è solo indiretto: il suo stato segue i cambiamenti che si verificano nei corpi sottili. Al momento della trasformazione, lo spettro delle energie umane si avvicina allo spettro delle vibrazioni del Flusso Ascendente della Creazione. In senso figurato, una persona passa dalla Corrente Discendente alla Corrente Ascendente non a causa di circostanze irreversibili, come la morte fisica, ma in piena consapevolezza e presenza in ciò che sta accadendo. L'impulso della Grazia rompe la continuità interna di una persona, nella quale tutte le sue reazioni e stati avevano una certa sequenza di origine e sviluppo. Cioè, alcune abitudini e reazioni psico-emotive scompaiono senza lasciare traccia, e subito; vengono sostituiti da un nuovo senso di sé e da altre possibilità che prima non c'erano. Quanto più forte è l'impulso della Grazia ricevuto, tanto più profondamente colpisce una persona e tanto più forte è lo spostamento delle sue energie. Quindi, la trasformazione che avviene è più forte e quindi una persona ha la sensazione acuta che sia avvenuta la vera morte. La persona che era prima scompare e al suo posto sorge qualcuno di completamente nuovo. Allo stesso tempo, le sensazioni durante questa “morte”, che io chiamo mistica, possono essere completamente diverse. Tutto dipende dalla forza dell'impulso in arrivo e dalla prontezza del ricercatore. Se il suo spazio interno non è sufficientemente ripulito e l'impulso risulta essere abbastanza forte, le sensazioni al momento della trasformazione possono essere molto dolorose e simili alla vera morte. Se l'impulso è moderato e il ricercatore è ben preparato, allora anche lui avverte il processo di trasformazione, ovviamente, ma procede in modo abbastanza tollerabile, senza alcun forte disagio.

Un forte impulso di Grazia che arriva a una persona che non è del tutto pronta può ucciderla. Questo accade ai mistici che seguono la Via dell'amore per Dio se sono spinti solo dal desiderio appassionato e non lavorano con la loro consapevolezza. Le loro preghiere e sofferenze sincere possono ricevere una risposta sotto forma di un impulso di Grazia, ma non sono in grado di resistere al processo di trasformazione, e quindi la morte mistica si trasforma in morte reale. Coloro che sono sufficientemente consapevoli solitamente tollerano meglio la trasformazione, poiché proprio la capacità di consapevolezza persistente dei vari disagi presenti nel proprio corpo permette loro di rimanere nel corpo fisico in questo momento.

Descrivere ciò che si perde è molto più semplice che parlare di ciò che si guadagna nel processo di trasformazione. Il nuovo senso di sé è associato sia a un cambiamento nella qualità delle energie interne sia all'influenza delle energie della Corrente Ascendente, con la quale la persona è ora connessa. Una descrizione semplice e abbastanza accurata è quella che dice che con la trasformazione la Luce entra in una persona.Luce in questo contesto significa l'energia del Flusso Ascendente, che una persona vede come una Luce brillante e abbagliante che riempie il suo spazio interiore. Questo di solito accade una volta, anche se l'esperienza stessa di essere riempiti di Luce può durare diversi giorni, o anche di più. Non tutti gli impulsi della Grazia provocano un effetto simile, ma prima o poi ogni mistico lo sperimenta. A quel punto, la Luce e l'Oscurità sono percepite da lui non come metafore, ma come forze molto reali che può vedere e sentire. È un dato di fatto, è stato questo effetto di trasformazione a creare il termine e il concetto di “illuminazione”, che in seguito è stato riempito con significati completamente diversi, a volte completamente distanti.

La morte fisica cancella una persona da questo mondo, mandandola in parte nel nulla, in parte in un nuovo viaggio. La morte mistica rompe la connessione di una persona con la Corrente Discendente, con la vita ordinaria piena di passioni e desideri, e stabilisce una nuova connessione con la Corrente Ascendente. Da questo momento inizia anche un nuovo viaggio, verso la conoscenza della realtà di Dio e della Realtà in generale. Muovendosi lungo il Sentiero spirituale, una persona arriva a conoscere se stessa. Intraprendendo il Cammino Mistico egli arriva a conoscere Dio, ma per conoscerlo nella pienezza dell'esperienza a disposizione dell'uomo non può che sperimentare la propria morte, alla quale questo Cammino conduce.

L’interazione con Dio è una cosa molto complessa e individuale. Da un lato, una persona può ottenere ciò che vuole, soprattutto se questo desiderio è legato a un bisogno urgente. D'altra parte, c'è sempre la questione del prezzo: cosa sei disposto a dare per ciò che desideri e di cui hai bisogno? La questione del prezzo è una questione separata, ma per quanto riguarda il raggiungimento della più alta esperienza mistica, il prezzo è sempre lo stesso: la morte, attraverso la quale il mistico deve passare. Allo stesso tempo, se non sei pronto, allora non accadrà, e se sei pronto, allora attraversare la morte, che spaventa così tanto le persone che si sforzano di preservare se stessi e una vita migliore, risulta essere la la più grande benedizione e uno degli eventi principali del mondo mistico.