Crescita spirituale e illuminazione

La crescita spirituale è un termine tecnico che implica il progresso nel lavoro di una persona su sé stesso. Il concetto di "spiritualità" in quanto tale ha origine dalla parola "spirito", immateriale. E, di conseguenza, la crescita spirituale è una crescita nella direzione dell'ultraterreno, dell'immateriale, nella direzione di ciò che ci porta fuori dall'orbita della nostra vita abituale. Dalla situazione in cui vivono le persone, per lo più immerse negl’impegni, desideri e preoccupazioni.

C'è un concetto di spiritualità nella nostra vita quotidiana, nel linguaggio quotidiano. Ha più a che fare con l'intelligenza. Cioè, se una persona è trascinata da testi elevati, letteratura spirituale e idee illuminate, allora è spirituale in sé stessa, perché i suoi interessi si trovano su un piano più alto del mondano. Questa, è la comprensione diffusa della spiritualità. La spiritualità però è intesa in modo un po’ 'diverso dai mistici e dai praticanti del Sentiero. L'interesse per le idee nobili non è né buono né cattivo, e queste idee, spostano l'attenzione di una persona da cose terrene a cose “celesti”. Ma questo interesse diventa veramente utile solo quando una persona, dopo aver letto dei libri, decide di provare a mettere in atto praticamente quanto in essi proposto. Non basta curiosità intellettuale e ragionamento sublime: dovrebbe apparire un lato pratico, la conoscenza deve passare nella realtà, nell'essere umano. Quindi inizia la ricerca di modi, la ricerca di metodi per raggiungere quegli stati di cui leggevi. Quindi una persona inizia a cercare pratiche o modi che potrebbero portarlo all'obiettivo desiderato. E allora i vantaggi di questa lettura diventano evidenti. Se una persona legge per espandere i propri orizzonti, se si gonfia di citazioni e quindi cerca di migliorarsi, allora questo è un gioco dell'ego. Ci sono molte persone che sono appassionate di questo gioco e promuovono la loro "spiritualità". Ci sono anche alcuni di loro tra i ricercatori che sembrano essersi già rivolti alla ricerca, ma non si sono liberati dal loro attaccamento all'intellettualizzazione e alla conoscenza.  Per quanto riguarda il vero lavoro spirituale, fin dai tempi antichi, la materia è solitamente contrapposta allo spirito e la carne all'anima. Pertanto, nella maggior parte delle vecchie scuole, il lavoro spirituale inizia con l'introduzione di pratiche ascetiche, con tutti i tipi di restrizioni e divieti. L'ascetismo come parte del Sentiero, come parte del lavoro su sé stessi, è presente in molte tradizioni, incluso il sufismo. Diversi ordini sufi impongono quattro restrizioni a coloro che iniziano l'addestramento. Il primo è mangiare di meno, il secondo è parlare di meno, il terzo è dormire di meno e il quarto è comunicare meno con le persone. C'è un senso in tali restrizioni. Ma la lotta con il corpo nelle pratiche ascetiche diventa quasi fine a sé stessa. Se una persona impara a domare la sua carne, imparerà a controllare i suoi bisogni fisici. Perché il bisogno di cibo è, ovviamente, un bisogno. Ma a volte si trasforma in gola, o compaiono una serie di attaccamenti al cibo, spesso una persona si preoccupa così tanto per il cibo che a volte non riesce a pensare ad altro. Ritorna sempre nei suoi pensieri al cibo o alle bevande che gli piacciono davvero. Allora la sua mente è assorbita dall'attesa, dal desiderio, del piacere del cibo. E qui le restrizioni alimentari ti mostrano quanto sei attaccato ad esso. Qualsiasi limitazione che può essere introdotta sul Sentiero mostra immediatamente quanto sei attaccato a ciò in cui sei limitato. (In linea generale le restrizioni non sono indispensabili pero praticandole possono farti rendere conto quanto tu sia attaccato a ciò che ti viene limitato.) da quanto è difficile per te rinunciare a qualcosa, puoi immediatamente vedere quanto è grande la tua dipendenza. E bisogna capire che prima di tutto è la dipendenza della mente, non del corpo. Non sviluppiamo così tante dipendenze nel corpo, e sono ancora più deboli della dipendenza della mente ciò vale anche per droghe, per esempio. Pertanto, limitare il cibo è un passo abbastanza ragionevole. Il vantaggio principale di qualsiasi restrizione, che danno le pratiche ascetiche è che se inizi a farle all'inizio del tuo percorso, quando stai solo cercando di fare sforzi spirituali, allora la tua volontà si sviluppa. Inoltre, sviluppi la pazienza perché sopporti il ​​disagio di ciò che sembri desiderare, ma ti stai limitando. Come sai, la pazienza è la madre della volontà. Sviluppate una volontà in voi stessi, che vi sarà utile in seguito se andrete oltre lungo il Sentiero. Ti eserciterai e affronterai diverse difficoltà, (potremmo dire quindi che il senso di una pratica ascetica non sta nelle esecuzioni di un dogma che mi preserva ad esempio da un peccato ma sta in una possibilità per sviluppare pazienza e volontà oltre che essere cartina tornasole per ciò che mi dà una certa forma di dipendenza)

Abbiamo parlato di restrizione alimentare. Ora considera il resto delle restrizioni che vengono offerte ai discepoli negli ordini sufi. Quando inizi a parlare di meno, inizi a vedere dove stai parlando inconsciamente. Questo è un modo per aiutarti a ridurre la quantità di attività linguistica inconscia. Inizi a monitorare i momenti in cui sprofondi in chiacchiere oziose. Dovresti parlare solo quando necessario, solo per cose essenziali, senza entrare in conversazioni su nulla, durante le quali, ad esempio, discuti di conoscenze reciproche o delle ultime notizie. Dal punto di vista del sufismo, tutto questo è un discorso vuoto, uno spreco di energia. Se inizi a parlare solo di ciò che è necessario, vedrai quanta spazzatura hai nella tua testa che deve essere scartata, e come sei abituato a scartarla attraverso le chiacchiere. Se hai osservato una conversazione in una compagnia di amici, dapprima si discute delle cose di attualità che interessano qualcuno, e poi si comincia a scaricare i rifiuti: "L'ho sentito, te lo dico" oppure: "L'ho visto in TV, ora te lo dico". Questo è un vuoto scambio di informazioni e include lo scambio di pettegolezzi, discussioni di politica, racconti di aneddoti e simili. Dal punto di vista dello sviluppo interno, queste sono conversazioni prive di significato che riscaldano la tua mente, causano molte associazioni inutili e ti distraggono dal tuo lavoro interiore. Conversazioni di questo tipo manterranno sempre la tua mente meccanicistica. L'abitudine di chiacchierare e di riversarsi senza fine in chiacchiere vuote diventa una parte del tuo ego, e quando inizi a sbarazzartene, vedrai il tuo ego meglio. Il tuo ego può nutrirsi del fatto che sei una persona socievole, ben informata e, in generale, l'anima della compagnia. Dice l’ego… “mica sempre parlo di cosa ho sentito in modo superficiale, a volte parlo di cose nuove, di cose che ho letto, di pensieri profondi.”.  Certe persone fanno una specie di rassegna orale, ma a livello dell'ego, vogliono soltanto sottolineare la loro intelligenza e cultura. Le persone più egoiste amano sempre molto parlare e sono povere nell'ascoltare gli altri.

Limitare le conversazioni significa anche risparmiare energia. Parlando, rilasciamo molta energia. Tu stesso sai che se parli con qualcuno abbastanza a lungo e la conversazione è priva di significato, allora ti stanchi molto di lui. Quando parli meno, hai più energia per le azioni davvero importanti.

La terza limitazione è dormire meno. Fondamentalmente questa restrizione è connessa con l’abitudine di dormire, di sdraiarsi più a lungo, per permettere a te stesso di essere pigro al massimo. Restrizioni di questo tipo aggiungono tono, fisicità. Posso dirti che i nostri fisiologi hanno scoperto molto tempo fa il fatto che se una persona dorme molto, a lungo, dalle nove alle dieci ore, forse anche undici ore al giorno, allora produce endorfine nel cervello che supportano proprio questo modalità di sonno. Dorme a lungo e fisiologicamente il corpo si abitua a dormire di più. Se una persona dorme “poco”, diciamo, da cinque a sei ore, allora, al contrario, produce endorfine che lo mantengono in condizioni di lavoro con un sonno di sei ore. Di conseguenza, se ti permetti di dormire a lungo, dormirai a lungo, ti abituerai, e l'efficienza della tua giornata sarà ridotta di un ordine di grandezza. Se ricostruisci il tuo programma di sonno, se metti questa intenzione nella tua vita e la realizzi, allora avrai più tempo per vivere e lavorare. La tua vita diventerà più completa.

La quarta limitazione, accettata negli ordini sufi, è quella di relazionarsi meno con le persone. Il principio è sempre lo stesso: una perdita di tempo. È anche nelle conversazioni che è più difficile rimanere consapevoli. In una conversazione, ascolti il ​​tuo interlocutore, guardi il suo viso e la sua reazione, devi capirlo e rispondere alle sue parole. La tua attenzione potrebbe semplicemente non essere sufficiente per essere consapevole di te stesso. Quando la tua consapevolezza è bassa, allora, entrando in una conversazione, sei perso, sparisci. Una volta in mezzo alla folla durante una sorta di celebrazione, sarai inevitabilmente carico della sua energia, che ti spingerà anche in uno stato di incoscienza. Per il momento non possiamo evitare l'influenza delle energie esterne, in particolare l'energia della folla, che è elettrizzata, che, come spesso accade, è carica di alcol e che tende all'oblio di massa. Essendoci dentro, afferrerai involontariamente questa energia e cadrai con loro, sprofonderai nel loro stato. Se non hai raggiunto un alto livello di consapevolezza, l'influenza dell'energia della folla su di te è inevitabile. Se invece il livello di consapevolezza è abbastanza in alto, non andrai mai volontariamente in luoghi di raduni di massa, perché non ha senso esserci.

Restrizioni ascetiche per principianti esistono in molti percorsi spirituali. Sono, ad esempio, nel Tantra. Nel tantra della mano destra vengono imposte restrizioni molto severe. Prescrive il vegetarianismo, introduce il divieto di sesso, alcol e droghe, divieto di espressione di rabbia e altre emozioni negative e imputa: sincerità e altruismo. Una vita molto corretta, molto morale. All'inizio del Sentiero, tali restrizioni possono aiutare. Sviluppare la volontà in sé stessi, mettersi alla. È molto importante verificare quanto riesci a superare i tuoi attaccamenti e le tue abitudini. Ma qui c'è un pericolo. Primo, se ti limiti molto al cibo e al sonno, ti indebolirai. Il corpo si indebolirà, avrai meno desideri e ti sentirai come se la tua mente si fosse calmata. Non lo è, è semplicemente una mancanza di energia. Questa pratica estenuante - lunghe veglie notturne, malnutrizione - è usata in tutte le sette totalitarie per impedire alle persone di pensare. Qualsiasi metodo può essere portato all'estremo. In secondo luogo, se sviluppi una forte volontà e puoi tollerare qualsiasi disagio, allora c'è il pericolo che il tuo ego diventi eccessivamente forte e cresca. Sopporterai freddo, caldo e quant'altro, avrai un grande potere sul corpo e tutto questo ti darà una sensazione di grande potere. L'ego degli asceti, cari amici, è qualcosa di speciale. Guarda gli yogi forti, quelli che hanno compiuto progressi significativi nelle loro pratiche. L'ego è molto forte lì, perché il potere su me stesso, la sensazione di poter fare qualsiasi cosa, di poter comandare a me stesso come mi pare, dà automaticamente un tale effetto. È molto difficile lavorare con un tale ego in seguito,

Attraverso piccole limitazioni e una forma leggera di ascetismo, possiamo iniziare il nostro Sentiero. Arriviamo comunque a ciò che ci lega al mondo, cioè ai nostri desideri. Il desiderio è formato dalla mente e quindi dobbiamo entrare nella mente per farci crescere spiritualmente. Per iniziare a muoverci lungo il Sentiero, dovremo passare dai desideri mondani ai desideri spirituali. E non c'è altro modo: prima dobbiamo cambiare i desideri, perché non possiamo liberarcene dall'oggi al domani. Avremo bisogno di formare in noi stessi un forte desiderio di Verità, illuminazione o servizio a Dio, così forte da sottomettere tutti i nostri altri desideri.

È necessario capire che iniziamo il nostro Sentiero da un cattivo stato. All'inizio del Sentiero, siamo sempre pieni di illusioni. Iniziamo con idee sbagliate su ciò che ci aspetta sul Sentiero, cosa ci aspetta alla sua fine, cosa ci accadrà dopo l'illuminazione. E dovremo fare i conti con tutto questo, e soprattutto con i desideri. Ma la situazione è tale che anche i desideri spirituali, che possiamo formulare all'inizio, il più delle volte portano un difetto. Partiamo ancora da ciò che ci attrae. Se vogliamo la pace, andiamo dove ci viene offerta la pace. Se siamo stanchi di soffrire, andremo dove ci viene offerta la beatitudine. Se abbiamo problemi con la fiducia in noi stessi, andremo dove ci vengono promesse forza, integrità, autorealizzazione e altre cose meravigliose. Se siamo stanchi di tutto a morte, cioè abbiamo sofferto così tanto che siamo stanchi di noi stessi, e le persone sono stanche di stare in giro, allora andiamo dove ci viene offerta la scomparsa, la completa dissoluzione, l'unificazione con la coscienza universale e così via. Devi affrontare il contenuto dei tuoi desideri più tardi, quando hai iniziato a provare, a fare la tua esperienza. Quando inizi a vedere cosa ottieni dalla pratica e di cosa hai veramente bisogno. A poco a poco, con l'esperienza della conoscenza di sé, arrivi a una formulazione più accurata dei tuoi desideri e ad una consapevolezza più accurata del tuo obiettivo nella ricerca.

Nessun Sentiero spirituale è completo senza la pratica della consapevolezza. Non esiste alcun percorso in cui venga ignorato. Lo sforzo nell'autoconsapevolezza è lo sforzo su cui si trova qualsiasi Sentiero spirituale. Ogni vero Sentiero include la pratica della consapevolezza, non ci sono eccezioni alla regola. Naturalmente, ci sono ulteriori pratiche ausiliarie che mirano ad accelerare il processo di sviluppo. Ma la consapevolezza di sé è la pratica di base di qualsiasi Sentiero spirituale. Ci sono tutti i tipi di sette in cui non è chiaro cosa viene offerto, ma ora la consapevolezza e la coscienza sono in un modo tale che tutti ne parlano, e ovunque viene offerto qualcosa di simile. La consapevolezza è un processo finito attraverso il quale comprendo la mia mente e i suoi desideri, la pratica della consapevolezza è lo sdoppiamento cioè un allenamento volto ad allargare ad allenare la consapevolezza che quindi quasi potremmo definire una qualità essere consapevoli dipende da quanto ci alleniamo nella pratica della consapevolezza. Attraverso la consapevolezza, possiamo iniziare a esplorare la nostra mente, i nostri desideri e idee. Essenzialmente, la crescita spirituale è il processo di lasciar andare i desideri. In ogni caso, senza lavorare con i desideri, senza la loro consapevolezza e senza liberarsene, non ci sarà sicuramente alcuna crescita spirituale. I desideri ci legano al mondo e persino i desideri spirituali a un certo punto diventano un ostacolo sul Sentiero. È impossibile per una persona che non è ancora soddisfatto liberarsi dei desideri, può solo sopprimerli e la soppressione non porta alla crescita della spiritualità. Abbiamo pratiche a scuola in cui guardiamo ai desideri e lavoriamo con loro. In uno di essi, ad esempio, una persona deve occuparsi di ciò di cui vorrebbe sbarazzarsi e di ciò che vorrebbe ottenere. Si è scoperto che le persone non sono pronte a sbarazzarsi di così tante cose. Inoltre, le persone che in generale possono essere chiamate veri cercatori e lottano per Dio, alla realizzazione, all'illuminazione, hanno una parte dentro di sé che non è pronta a dire addio ai desideri. Anche un vero cercatore ha desideri dai quali non può separarsi. Questo è il suo limite, il suo limite, che deve vedere chiaramente. Tutti gli ostacoli alla crescita spirituale si trovano dentro di noi. Di solito non sono fuori. Nel lavoro mistico, dove interagiamo con potere superiore, con le energie della Luce e dell'Oscurità, gli ostacoli esterni sono abbastanza reali. E per quanto riguarda il lavoro spirituale, per quanto riguarda il lavoro dentro di noi, solo noi siamo l'ostacolo. I nostri stati, le nostre energie represse, i desideri e gli attaccamenti insoddisfatti sono i nostri ostacoli. È divertente quando una persona si aggrappa al suo desiderio, ma dichiara: "Vorrei liberarmene". Inizi a parlargli seriamente di questo argomento, offrigli modi semplici, Come risolvere questo problema. E lui dice: "No, non funziona". Quando in fondo non vuoi sbarazzarti di qualcosa, non te ne sbarazzerai - e viceversa. L'intero processo di crescita spirituale consiste nell'eliminare l'eccesso.

Nell'infanzia, siamo pieni di desideri che non si realizzano, che, per vari motivi, non possono essere realizzati immediatamente, e vengono soppressi o rimandati per dopo. Per crescere, dobbiamo liberarci di questi desideri infantili, perché sono ancora vivi dentro di noi. Se, all'età di dieci anni, si fissa nella nostra mente un desiderio che è rimasto insoddisfatto, rimane nella mente una zona che corrisponde a questa età, l'età di un bambino di dieci anni. Nella parte della mente in cui questo desiderio è soppresso, le reazioni dei bambini persistono. C'è un'eccellente osservazione che  prima gli adolescenti iniziano a sopprimere i desideri sessuali, più le loro menti rimangono immature. Poiché gli uomini hanno una sessualità più aggressiva e desideri più forti, sembrano tutti adolescenti che non sono ancora completamente maturati. Per raggiungere i desideri della loro infanzia giocano all'infinito a qualche tipo di gioco per computer, cercando di realizzare sé stessi attraverso di essi. È l'immaturità della mente che richiede ancora il gioco, come grande o piccolo intrattenimento. Ogni desiderio represso nell'infanzia forma una zona di immaturità nella mente. E più desideri sono stati soppressi, più una persona rimane immatura. I bambini che non sono cresciuti vivono dentro di noi e sono vivi perché portiamo in noi molti desideri infantili insoddisfatti e paure che lo accompagnano. Dopotutto, se l'adempimento del desiderio era proibito, allora la paura è ora saldamente collegata ad esso, il che ci impedisce di realizzarlo. L'immaturità interna è più evidente nelle situazioni di stress. Ho osservato tali reazioni in molte persone: nel momento di forte stress, semplicemente sprofondano nello stato di un bambino di sette anni - fino al comportamento, alle frasi, alle intonazioni, a tutto. La regressione al comportamento infantile durante lo stress non è rara. Ed è chiaro che devi prima sbarazzarti delle reazioni e dei desideri del bambino, prima di poter parlare della possibilità di un qualche tipo di crescita spirituale.

La crescita spirituale è purificare, liberarsi dell'eccesso e, prima di tutto, liberarsi di ciò che hai accumulato. Quando lasci andare le energie represse, c'è un'opportunità di sviluppo. Perché se hai accumulato molta tensione nel corpo fisico, diventa insensibile. Se il tuo corpo eterico ed emotivo è pieno di paura, allora non può essere sensibile, la sua percezione è ridotta. Senti solo energie grossolane - emissioni di rabbia, paura, ansia. Quando nella   mente, si accumulano i desideri e le reazioni infantili, non può funzionare normalmente, funziona in uno stato non ottimale, si creano delle zone cieche nella mente. A causa loro, non ottieni pratiche di visualizzazione, a causa loro, in alcuni momenti, la tua mente funziona perfettamente, e in alcune situazioni inizia a fallire e si blocca. C'è un disturbo nevrotico noto quando la logica del ragionamento di una persona è assolutamente inadeguata a ciò che sta accadendo ed è illogica dal punto di vista delle persone normali. Quando lasciamo andare desideri, emozioni o sentimenti repressi, possiamo sviluppare la nostra percezione. E, naturalmente, la liberazione da essi normalizza il lavoro della nostra mente e del nostro corpo eterico.

Se parliamo di spiritualità dal punto di vista del Supremo, allora la crescita spirituale è la crescita della percezione della realtà di Dio. Una persona veramente spirituale può essere considerata una persona per la quale la realtà di Dio è aperta, una che sente costantemente questa realtà, che vive nel sentimento della Presenza Divina. E mentre il tuo spazio interiore è pieno di energie represse fino in cima, come le carrozze con il carbone, nulla ti si aprirà. Lo Spirito Santo scenderà davanti a te e potresti non sentire nulla se non è diretto specificamente a te. E anche allora non è affatto un fatto che sentirai qualcosa. Succede, ovviamente, che il Signore rivolga la Sua Grazia a qualcuno, e una trasformazione magica avviene con una persona, ma questa è un'eccezione, non una regola. La regola generale è che affinché tu possa sentire la Presenza Divina, affinché tu possa ricevere l'impulso della Grazia o sentire la grazia che scende su di te, hai bisogno di una percezione che non puoi avere nello stato in cui la maggior parte delle persone vive ora. Non parlerò di persone vissute mille anni fa. Sospetto che la loro situazione interna fosse in qualche modo diversa. Per noi oggi è così. Ora viviamo in una cultura e una società in cui la soppressione delle nostre energie è diventata la norma. Lo spazio interno deve essere liberato, senza questo non è possibile alcuna crescita.

La purificazione è un lato della questione, lo sviluppo è l'altro. Ci sono pratiche che aiutano a sviluppare la percezione del corpo eterico, ci sono pratiche che aiutano ad attivare i centri energetici. Puoi sviluppare la tua mente in modo tale da poter operare con concetti molto complessi, afferrare al volo il significato di ciò che stai ascoltando o leggendo e iniziare a pensare velocemente, pur non identificandoti minimamente con i pensieri. La percezione della mente - si riferisce principalmente alla percezione di significati complessi e sottili - sia ascoltati o letti, e ciò che sta accadendo intorno a te. Lo sviluppo della percezione sottile è una tappa necessaria in ogni Sentiero.

Né la purificazione né lo sviluppo sono possibili se non pratichi la consapevolezza. Per liberarti dai desideri repressi, devi prenderne coscienza. È lo stesso con emozioni o sentimenti. Non puoi lavorare con ciò che non vedi o non senti. Finché non inizi a vedere la rabbia che sorge in te, non puoi eliminarne la causa. Quindi, per la pulizia profonda dello spazio interiore, la consapevolezza è un prerequisito. Devo dire che i processi di purificazione e coltivazione della consapevolezza sono in una certa misura paralleli. Cioè, sei consapevole di alcune energie soppresse e hai l'opportunità di liberarti da esse con l'aiuto di pratiche appropriate. Grazie a questo, lo spazio interiore viene liberato e inizi a diventare più consapevole di te stesso, perché ci sono meno barriere all'interno. Insieme alla pulizia dello spazio interiore, la consapevolezza viene raffinata e ti muovi sempre più dentro di te. Diventi consapevole della tua mente inconscia e di tutti i traumi in essa immagazzinati, lavori con loro e purifichi la mente.

Lavorare con i desideri è così: quei desideri che possono essere soddisfatti, realizzi, e quelli che sono impraticabili per una serie di ragioni, sei consapevole e attraverso la consapevolezza dissipi la loro energia, liberandoti da loro. Allo stesso tempo, smetti di accumulare nuovi desideri, dirigendo tutta l'energia della forza vitale in un canale - nel desiderio di raggiungere il tuo obiettivo spirituale più alto. Diventa una priorità e tutta la tua vita inizia a costruire attorno alla sua attuazione. Quindi valuti le tue esigenze in base a quanto sia importante per te in termini di raggiungimento del tuo obiettivo più alto. Prendi decisioni nella tua vita esteriore in base a come questa decisione influenzerà il tuo Sentiero, se renderà più facile o più difficile la tua scelta. Ad esempio, puoi rinunciare a una promozione se il nuovo lavoro non ti lascia abbastanza tempo per completare le pratiche.

Dopo esserti sbarazzato di vecchi desideri insoddisfatti e senza accumularne di nuovi, arriverai a una situazione in cui avrai pochissimi desideri. Naturalmente, i bisogni del corpo fisico rimarranno, alcuni bisogni ad esso associati e con altri corpi - rimarranno. Ma così facendo, cari amici, la vostra crescita spirituale, infatti, finisce. Ci stiamo avvicinando gradualmente al limite di ciò che possiamo fare noi stessi per la nostra crescita spirituale. Puoi ancora provare a raggiungere la piena consapevolezza di te stesso e continuare a coltivare la consapevolezza, ma questo diventa abbastanza difficile. Man mano che puliamo il nostro spazio interiore, abbiamo sempre meno oggetti da osservare. La consapevolezza diventa sottile e in grado di distinguere il minimo movimento di energie, ma a un certo punto non vedi più niente di nuovo. Nessun indizio per sfondare, per immergersi più in profondità ma ciò che sta accadendo è stato a lungo studiato da te e non ti porta progressi. Cioè, guardi dentro e lì va tutto bene, non c'è niente da capire. Prima avevi l'ansia, l'hai guardata, se n'è andata, hai visto la paura che c'era sotto e potevi lavorarci sopra. Era un movimento, stava succedendo qualcosa. E quando hai, elaborato tutto, tutto è risolto, allora non c'è movimento, c'è una sensazione di stagnazione. Puoi, ovviamente, osservare i pensieri, è comprensibile. Li guardi e prima o poi oltrepassi tutti e tre gli strati della mente. Passi attraverso lo strato del pensiero attivo, che possiamo controllare, poi realizzi lo strato degli automatismi, su cui girano canzoni, pensieri ossessivi e soprattutto quelli avanzati - mantra o nomi di Dio. Il secondo strato della mente supporta la tua incoscienza, tutte le reazioni automatiche - ad esempio, la reazione di sopprimere i desideri e le emozioni che è vietato esprimere - tutto questo è fissato lì. Lo attraversi, e poi ti ritrovi nel vuoto, nel terzo strato, dove, in generale, non c'è niente, e da questo vuoto a volte emergono macchie colorate, ecco tutto. Anche lì non c'è nessun posto dove andare oltre. E qui sorge la domanda: qual è il prossimo passaggio? Sei già una brava persona. Vedi, se non hai desideri, allora, in linea di principio, non ruberai più, non farai cose cattive, perché la base per la loro realizzazione scomparirà. Non ci sono desideri repressi - non ci sono azioni inconsce ad essi associate, non ci sono rabbia e tristezza che accompagnano i desideri. Ci sei quasi, ma manca ancora qualcosa. E sei già cresciuto così tanto che, in generale, ti senti bene, ma rimani comunque te stesso; sei diventato una versione migliorata di te stesso, ma questo non ti ha portato alla trasformazione.

Quando seguiamo il Sentiero spirituale da soli, quando lavoriamo con il potere della nostra attenzione, coltivando la consapevolezza, risolvendo tutti questi problemi interni, prima o poi arriviamo al limite oltre il quale noi stessi non possiamo andare. Le nostre capacità e il nostro potenziale qui sono praticamente esauriti, noi stessi non siamo in grado di trasformarci.

In questa fase del Sentiero, rimani quello che eri quando sei entrato, con la stessa storia, pur avendo imparato molto, ha fortemente sviluppato la tua percezione. Puoi percepire energie diverse, influenzare le persone e guarirle; puoi fare tante cose che prima non potevi e non sapevi fare, ma manca ancora qualcosa. E, di regola, manca proprio quello che le persone chiamano illuminazione. A proposito, è in questa fase del Sentiero che smetti di preoccuparti di raggiungere l'illuminazione o qualsiasi altro obiettivo spirituale superiore - tutto questo si allontana, non ti preoccupi di ottenere nulla e vivi semplicemente come sei. Questa fase è sia facile che difficile. Hai già ottenuto molto, ma non sei arrivato dove stavi andando. Puoi rimanere bloccato in questa fase per molto tempo, soprattutto se tu stesso improvvisamente decidi che non è necessario che tu vada oltre,

L'impulso della grazia di Dio, che porta a quella che viene chiamata illuminazione, non puoi invocarlo di tua volontà. Puoi pregare, chiedere la trasformazione, leggere il dhikr, ma non puoi scoprire esattamente perché ti è stata data la Grazia. Ciò è molto probabilmente dovuto alla combinazione dei tuoi sforzi e quando sei pronto ad accettarlo.

Quindi quello che è nelle mie forze è “prepararmi” all’incontro con la sorgente, ma non dipende più da me l’atto, non è più nelle mie mani.

C'è un malinteso diffuso che l'illuminazione sia una cosa una tantum, un'esperienza una tantum che cambia tutto una volta per tutte. L'esperienza mostra che non è così, che una trasformazione una tantum che cambia in modo significativo una persona avviene molto raramente. Di solito c'è un'intera catena di trasformazioni, diverse nella loro profondità, e tra queste si possono distinguere una o due molto significative.

Ci sono due condizioni in cui scende l'impulso della Grazia di Dio, trasformando una persona. Se sei impegnato solo in pratiche spirituali, ti eserciti nella consapevolezza e non ti rivolgi a Dio, allora devi purificarti in modo che il tuo spazio interiore diventi completamente vuoto. In modo che si trasformi in un vaso pulito, che non contiene nulla in sé. Non dovresti avere energie represse dentro di te, così come non dovrebbero esserci desideri insoddisfatti, la cui realizzazione hai rimandato a tempi migliori. Allora sei diventato un vaso vuoto, sei purificato. I vostri corpi sono così liberi, così rilassati e l'energia fluisce in essi così facilmente che l'impulso della Grazia viene via da solo. Discende nel vuoto che si è formato dentro di te. Questa è una sorta di legge secondo cui un vaso vuoto deve essere riempito. Come diceva Aristotele, la natura detesta il vuoto.

Quando l'impulso della Grazia entra in una persona, ciò che accade è ciò che viene descritto in varie fonti come illuminazione. Di solito parlano di una sensazione, del trabocco di energia di enorme potere. Ad esempio, Osho dice di questo: era pieno di energia e dal suo eccesso non poteva rimanere nella stanza, quindi corse fuori nel cortile e si fermò sotto un albero. L'impulso della grazia cambia le energie di una persona, ma non sempre le persone capiscono che la ragione di questo cambiamento viene dall'esterno e non dall'interno. Osho descrisse la sua illuminazione come un'esplosione interna, come il fatto che la coscienza finalmente esplose dentro di lui. Ma per sua natura non può esplodere e non può neppure provocare un'esplosione interna. Osho si è sbagliato qui, e può essere compreso: quando il tuo spazio interiore sarà ripulito, non sentirai l'ingresso dell'impulso della Grazia, perché non ci sono ostacoli all'interno per questo. E poi vedi solo le conseguenze del suo ingresso e dei processi di trasformazione che avvia. Questo accade e puoi fraintendere completamente ciò che sta accadendo, perché lavori in un sistema in cui non c'è Dio, e quindi non ti è dato di sapere della Grazia.

Nelle pratiche mistiche, interagisci con Dio, cercando di ricevere la grazia da Lui. Pertanto, sul Sentiero mistico, può discendere anche quando il tuo spazio interiore non è stato ancora completamente ripulito. Quindi si possono ottenere molti impulsi, sebbene siano di vari gradi di profondità e forza. Se un forte impulso di grazia va a una persona impreparata, è probabile che questa persona muoia. Questo non può essere sopportato, il tuo corpo fisico si romperà, tutti gli altri corpi e morirai semplicemente. Pertanto, di regola, sul Sentiero, dove fai sforzi, dove vai passo dopo passo, di pratica in pratica, di stadio in stadio, avvengono molte trasformazioni. Ramana Maharshi ha parlato di due trasformazioni che ha vissuto. Uno di loro gli è successo all'età di sedici anni, il secondo più tardi, e in entrambi sentiva che stava morendo. Ma questi erano due forti impulsi di Grazia, e quanti ce ne fossero mentre era seduto nella caverna, non ci è dato sapere. E così vedo nel nostro lavoro che le trasformazioni possono iniziare abbastanza presto, una persona si allena per sei mesi o un anno, e sta già attraversando un qualche tipo di trasformazione, e questo non può essere confuso con nulla. Di per sé, il momento della trasformazione non può essere confuso con nulla, perché anche un piccolo impulso di Grazia inizia a produrre in te cambiamenti diversi da quelli che ti portano le pratiche di consapevolezza, e così fanno tutti gli altri. Immagina di aver gettato alcuni cristalli di permanganato di potassio in un bicchiere d'acqua e di non mescolare. Si dissolveranno lentamente in esso e dopo un po’ 'l'acqua diventerà rosa, cambierà. Qualcosa di simile accade con l'impulso della Grazia, è incorporato nelle nostre strutture interne e le cambia nel tempo. E comunque, più forte è l'impulso che ricevi, più tempo ci vorrà perché tutti i cambiamenti che ha portato a manifestarsi. Questo vale anche per l'illuminazione: un momento luminoso di trasformazione stesso è una cosa e tutte le sue conseguenze e cambiamenti si manifestano nel tempo. Forse hai sperimentato uno stato in cui tutto improvvisamente si è congelato in te, beh, o è rallentato, e non hai fatto nulla di specifico per questo, e anche in quel momento eri fuori allenamento. In momenti di tale dissolvenza, di solito si ottiene l'impulso dell'Altissimo. Può essere un impulso della Conoscenza, dopo di che alcune cose ti vengono rivelate, nascoste fino a questo momento. Oppure ti capita di trovarti improvvisamente in uno stato alterato, forse durante la pratica, e forse al di fuori di essa. Uno stato alterato è precisamente connesso con l'ingresso dell'impulso della Grazia, specialmente se è sorto spontaneamente, senza i tuoi sforzi. Poi se ne va e nulla sembra essere cambiato molto, ma dopo pochi giorni te ne accorgi. Che le tue reazioni sono cambiate e tu stesso sei cambiato. Scomparso, ad esempio, un qualche tipo di attaccamento, che ti ostacolava notevolmente, è scomparso come se non fosse mai esistito. E in te appare qualcosa che prima non esisteva, ma può essere abbastanza difficile descrivere ciò che è apparso. Ci vuole ancora più tempo per rendersene conto. È così che accadono cose simili nel nostro Lavoro. scomparve come se non fosse mai esistita. E in te appare qualcosa che prima non esisteva, ma può essere abbastanza difficile descrivere ciò che è apparso. Ci vuole ancora più tempo per rendersene conto. È così che accadono cose simili nel nostro Lavoro. scomparve come se non fosse mai esistita. E in te appare qualcosa che prima non esisteva, ma può essere abbastanza difficile descrivere ciò che è apparso. Ci vuole ancora più tempo per rendersene conto. È così che accadono cose simili nel nostro Lavoro.

È così che avvengono i cambiamenti, qualcosa scompare e qualcosa appare. E tu, essendo in questo processo, non puoi davvero valutare quanto profondamente stai cambiando - solo guardando indietro al tuo stato di un anno, per esempio, un anno fa, inizi a capire quanto sono profondi i tuoi cambiamenti interni.

Riceviamo l'impulso della Grazia di Dio attraverso il settimo centro energetico, attraverso il Sahasrara chakra. E, secondo le sensazioni, Grace viene sempre dall'alto, e talvolta può scendere in un ruscello, in cui puoi rimanere per un po’ 'di tempo. La grazia può fluire attraverso un centro chiuso, attivandolo, e proprio come un forte impulso di grazia può aprire il sahasrara. Ci sono esercizi per attivarlo e aprirlo, ma se il primo lo possiamo svolgere a scapito dei nostri sforzi, allora l'apertura del centro è al di fuori della nostra volontà. Possiamo attivarlo e prepararci alla convergenza degli impulsi della Grazia, ma non ci è dato di aprire il centro con i nostri sforzi. È, se vuoi, un atto mistico nella sua forma più pura. Di regola, il settimo centro si apre nel momento in cui ricevi un impulso di trasformazione molto serio, quando ricevi qualcosa che ti cambia molto. Il mio settimo centro si è aperto dopo aver ricevuto un impulso di Grazia, a seguito del quale tutto dentro di me è stato riempito di abbagliante luce bianca. Chiudo gli occhi, e ho una tale luce dentro che per me è più facile aprirli, perché ad occhi chiusi è percepita come incredibilmente luminosa. Per due notti non ho potuto dormire a causa di questa luce all'interno. Lo stato in cui mi trovavo era nuovo e alquanto scomodo: l'effetto collaterale di avere difficoltà ad addormentarsi era solo uno degli effetti collaterali. Quindi nel mio caso, l'illuminazione era letterale, accompagnata dalla luce più brillante che riempiva tutto lo spazio interiore. perché ad occhi chiusi è percepito come incredibilmente luminoso. Per due notti non ho potuto dormire a causa di questa luce all'interno. Lo stato in cui mi trovavo era nuovo e alquanto scomodo: l'effetto collaterale di avere difficoltà ad addormentarsi era solo uno degli effetti collaterali. Quindi nel mio caso, l'illuminazione era letterale, accompagnata dalla luce più brillante che riempiva tutto lo spazio interiore. perché ad occhi chiusi è percepito come incredibilmente luminoso. Per due notti non ho potuto dormire a causa di questa luce all'interno. Lo stato in cui mi trovavo era nuovo e alquanto scomodo: l'effetto collaterale di avere difficoltà ad addormentarsi era solo uno degli effetti collaterali. Quindi nel mio caso, l'illuminazione era letterale, accompagnata dalla luce più brillante che riempiva tutto lo spazio interiore.

Qualsiasi trasformazione seria porta sensazioni dolorose, è sempre accompagnata da una sorta di disagio, e non è per niente che questo stato viene descritto come morte e rinascita. Il vecchio muore e appare il nuovo, precedentemente sconosciuto. Nel caso del Sentiero che rappresento, questa morte è tesa, è frammentata in più parti e una persona attraversa una serie di trasformazioni di vari gradi di profondità. Alcuni insegnanti moderni parlano di illuminazione improvvisa e istantanea, ma per noi non è così e non sono sicuro che ciò che intendono possa essere chiamato illuminazione. È probabile che mettano un significato completamente diverso in questa parola, solo loro capiscono.

Nei tempi antichi, non esisteva una lingua in cui parliamo ora, perché il livello di conoscenza era completamente diverso. Attualmente, possiamo parlare di impulsi energetici e descrivere i processi di crescita spirituale e illuminazione in modo molto più dettagliato. E sembrerà qualcosa di nuovo, come se fosse stata fatta una sorta di scoperta, ma in realtà questa è solo una descrizione degli stessi processi nel linguaggio moderno. Non possiamo trasformarci a scapito dell'energia della nostra Coscienza, possiamo solo purificarci e prepararci per la trasformazione. Affinché ciò accada a noi, è necessario un impulso della Grazia di Dio, e solo esso ci cambia in modo da perdere il nostro io precedente. Esternamente, allo stesso tempo, difficilmente possiamo cambiare, ma internamente tutto cambia radicalmente.

Ci sono diverse descrizioni dell'essenza dell'illuminazione. Di solito parlano della perdita dell'ego, della scomparsa di chi agisce. Quindi la persona diventa testimone di ciò che sta accadendo a lui e attraverso di lui, rimanendo internamente inalterata e irremovibile. L'illusione del fare, l'illusione di avere la propria volontà è perduta. Perdi il centro, che era l'ego, e, grazie a questo, conosci la vera realtà, dove tutto è uno, tutt'intorno è una Coscienza. E a causa dei cambiamenti che hanno avuto luogo, inizi a provare libertà, beatitudine e amore. Questo, o qualcosa di simile, descrive l'illuminazione in diverse fonti.

Sul Sentiero Sufi, ciò che viene descritto come illuminazione avviene in fasi differenti. La scomparsa dell'agente avviene nella fase di scomparsa della propria volontà e accettazione della Volontà di Dio. Inoltre, la resa della propria volontà, il rifiuto di chi agisce, avviene consapevolmente, come atto mistico a cui una persona partecipa attivamente. Quindi diventa un conduttore della Volontà di Dio e perde gradualmente i resti della sua volontà e dei suoi desideri, da cui, infatti, nasce. I buddisti si liberano anche dei desideri, sforzandosi di lasciarne solo uno: il desiderio di aiutare tutti gli esseri viventi. In teoria Essendosi sbarazzato di tutti i desideri, una persona dovrebbe morire, lasciare il suo corpo mortale. Qui i buddisti aggirano questa legge, mantenendo un desiderio e diventando bodhisattva. Non hanno Dio, ma i Sufi Lo hanno, e quindi questo problema si risolve accettando i desideri di Dio, che vengono come impulsi della sua volontà. Questo è il modo in cui i sufi si rivolgono al servizio cosciente a Lui. La fase successiva del Sentiero Sufi è la fase della scomparsa in Dio, e qui avviene una vera dissoluzione, che può essere chiamata preparazione per una trasformazione molto più seria rispetto a quelle che erano prima. O l'inizio di questa trasformazione.

Quando segui la Volontà di Dio, non è una metafora, è una cosa abbastanza tangibile. Tutti sentono l'energia dei desideri, tutti possono sentire chiaramente il desiderio e capire cosa vogliono in questo momento. La volontà di Dio, sebbene abbia un'energia leggermente diversa, diversa dall'energia dei nostri desideri, entra nel centro del cuore come un impulso che si apre, e tu capisci cosa devi fare. Come il desiderio ordinario, si esaurisce in azione, dopo aver fatto ciò che è richiesto. Ma quando inizia lo stadio della scomparsa in Dio, allora gli impulsi della Volontà smettono di venire e ti ritrovi in ​​un vuoto che non hai mai incontrato prima. Non hai i tuoi desideri e non c'è Volontà di Dio, e quindi è molto difficile fare qualsiasi cosa tranne che soddisfare i tuoi bisogni più necessari, e non c e altro motivo per cui vivere tranne loro. Questo è un momento molto difficile sul Sentiero, e per superarlo velocemente, è meglio ridurre al minimo tutte le attività esterne. Dopo un po', inizi a sentire che ti stai dissolvendo in qualche energia, le cui qualità non possono essere descritte. Ti dissolvi, e basta, senti quasi fisicamente questa dissoluzione. Ad un certo punto, specialmente all'inizio di questa fase, può sembrare che il Signore ti abbia lasciato, ma non è così. Ti stai semplicemente preparando per la trasformazione finale, per lo stadio dell'essere in Dio. Perché dopo che sei quasi scomparso, ti vengono dati attributi Divini, il che significa l'inizio dello stadio del Sentiero chiamato dimorare in Dio. In altre parole, nel sufismo, ciò che può essere chiamato illuminazione è un processo graduale piuttosto lungo. la cui qualità è impossibile da descrivere.  Questo non vuol dire che il processo di illuminazione sufi sia associato solo alla scomparsa dell'ego. Il sufismo ha il concetto di nafs, e ne parlo in una conferenza sul lavoro con l'ego. Puoi sbarazzarti dell'ego prima di entrare nella fase della scomparsa in Dio, perché è solo una struttura nella mente umana. Nafs è un concetto più ampio, include non solo la personalità, ma anche l'essenza di una persona. La trasformazione sul Sentiero Sufi è enunciata in modo molto più completo e dettagliato di quanto sia possibile fare nell'ambito del concetto di illuminazione. Una varietà di significati viene ora attribuita all'illuminazione, motivo per cui c'è molta confusione nelle menti dei ricercatori. Quindi, nella fase di seguire la Volontà di Dio, il sufi si sbarazza del sentimento di “agente”. Poi, allo stadio della scomparsa in Dio, perde se stesso, fondendosi con l'energia infinita del Supremo. Se proviamo a descrivere questo processo, allora possiamo dire che i confini esterni, i confini del corpo fisico, rimangono, e i confini interni vengono cancellati. Cioè, internamente, sei scomparso nell'infinito e, esternamente, sei presente nel mondo. La differenza tra energie interne ed esterne si perde nel senso che prima era possibile distinguere: ecco la mia energia, la mia presenza, e qui c'è l'energia dello spazio esterno. Ora questa differenza è scomparsa e l'infinito interiore in questo senso si è fuso con l'esterno. Allo stesso tempo, la mente conserva la sua capacità di lavorare, e quindi si può rimanere nel mondo e agire in esso. Nello stadio dell'essere in Dio, dopo aver ricevuto uno o più dei Suoi attributi, la trasformazione assume una forma così mistica che è difficile descriverla e non è necessario descriverla. ma esteriormente sei presente nel mondo. La differenza tra le energie interne ed esterne si perde nel senso che prima era possibile distinguere: ecco la mia energia, la mia presenza, e qui c'è l'energia dello spazio esterno. Ora questa differenza è scomparsa e l'infinito interiore in questo senso si è fuso con l'esterno. Allo stesso tempo, la mente conserva la sua capacità di lavorare, e quindi si può rimanere nel mondo e agire in esso. Nella fase dell'essere in Dio, dopo aver ricevuto uno o più dei Suoi attributi, la trasformazione assume una forma così mistica che è difficile descriverla e non è necessario descriverla. ma esteriormente sei presente nel mondo. 

Domanda) - il principale ostacolo alla trasformazione?

 

Risposta) - Il principale ostacolo alla trasformazione sei te stesso. Lo stato in cui ti trovi è l'ostacolo principale. Ad esempio, hai una mancanza di consapevolezza e quindi il tuo spazio interiore è pieno di energie soppresse. Abbiamo avuto una situazione nel Lavoro in cui abbiamo potuto ricevere la Grazia di Dio, ed è andata a tutti i membri del gruppo. C'era una tale opportunità che esisteva solo per un mese, e poi è finita. Questo accade nel lavoro mistico. Si è scoperto che quando una persona non è abbastanza pronta per ricevere la grazia, essa non ha nessun posto dove entrare. E quando la grazia discende comunque su di lui, spinge fuori quelle energie che giacciono dentro di lui. Quindi inizia ad aggravare ciò che è stato soppresso e giace dentro. Cioè, qualcuno ha iniziato un attacco di paura, qualcuno - un attacco di ansia, qualcuno ha sentito la depressione. Un segno caratteristico erano i dolori muscolari, una sorta di dolori in tutto il corpo. Hanno avuto un impulso che ha eliminato le emozioni represse da loro, come, sai, la polvere viene buttata fuori da un cuscino. E quando non sei pronto, l'impulso non porta una trasformazione seria, ti purifica, ecco tutto. I sufi dicono che se una persona vuole conoscere Dio proprio come un uomo che sta annegando per essere salvato, allora questo avverrà all'istante. Se il tuo bisogno interiore è così grande, riceverai la grazia di Dio, immediatamente o molto rapidamente. È un fatto. Se sarai pronto ad accettarlo è un'altra questione. Il sentiero spirituale prepara una persona a ricevere la grazia, la prepara per la trasformazione. Ecco perché, in effetti, è necessario, perché senza di essa, anche avendo ricevuto la Grazia, non potrai assimilarla e non ti succederà nulla. Ci sono delle eccezioni a questa regola ma sono così rari che non ha senso parlarne. Quindi l'ostacolo principale è o il tuo basso bisogno di cambiamento, motivo per cui l'impulso della Grazia non viene da te, o la tua riluttanza ad accettarlo. Quando non ci sono tali ostacoli, c'è l'opportunità di raggiungere l'apice di una possibile trasformazione, dopo aver appreso tutte le sue fasi e tutti i suoi aspetti mistici.