Oggi parleremo della percezione del Divino, di Dio come tale e di come possiamo percepirlo. Questa è una domanda così fondamentale, se cerchi di approfondirla. Quando ho esaminato il modo migliore per esprimerlo, sono giunto alla conclusione che dobbiamo iniziare con le cose di base - con le possibilità della nostra percezione. Da come possiamo generalmente percepire la realtà di Dio, la realtà della Sua manifestazione ed esistenza.
Una persona può percepire Dio in tre ipostasi o, se preferisci, in tre livelli, ognuno dei quali è associato alla sua manifestazione e al suo ruolo nella nostra vita. La prima manifestazione è la Presenza Divina, la chiamiamo così, ed è così che viene chiamata in alcuni movimenti mistici. Nel cristianesimo, qualcosa di simile, ma in realtà la stessa cosa, è chiamato Spirito Santo. La Presenza Divina è ciò che ci circonda sempre, ciò che è nel nostro mondo, nel nostro piano d'essere; è l'energia più alta che è costantemente presente nel mondo. ma la maggior parte di noi non può percepirla. La nostra percezione non è così sviluppata, non così sensibile da percepire il potere di questa Presenza, ma tuttavia è del tutto possibile sentirlo e vivere nel sentimento della Presenza Divina. Cominciamo dal fatto che la maggior parte di noi sperimenta sempre una certa sensazione dell'energia dello spazio circostante. Un'altra cosa è che, concentrandoci sui nostri pensieri e sentimenti, oltre a controllarci costantemente, ci allontaniamo da questa percezione, la riduciamo a zero. Di regola, sentiamo molto male anche le nostre stesse energie e le energie esterne sono percepite da noi anche peggio. Accade spesso che finché la rabbia non ci travolge a capofitto, difficilmente la sentiamo, perché abitualmente sopprimiamo le sue manifestazioni. E finché non sei travolto dalle emozioni, finché le emozioni non diventano più forti del nostro controllo, potremmo benissimo credere che al momento non le abbiamo e siamo assolutamente calmi. Il controllo crea tensione e, quando siamo tesi, siamo già chiusi dalla percezione delle nostre energie e, di conseguenza, è molto difficile per noi sentire le energie che ci circondano. E possiamo sempre sentire l'energia dello spazio in cui ci troviamo. Ad esempio, ecco l'energia di questo luogo in cui siamo riuniti oggi. L'energia del luogo, è sempre lì, ovunque tu venga, ovunque tu sia. E sapete tutti per esperienza personale che in alcuni posti vi sentite peggio, l'energia di questi luoghi è percepita da voi come opprimente, ne siete stanchi. Altrove, ti senti meglio e ti senti a tuo agio. In alcuni posti stai così bene che sei pronto a tornarci ancora e ancora, ti piace lì, in loro ti senti a tuo agio. Ogni luogo ha la sua energia. In una zona residenziale, dipende dalle condizioni delle persone che vi abitano costantemente. Negli spazi aperti, molti fattori influenzano l'energia di un luogo e non li prenderemo tutti in considerazione. Tendiamo a percepire l’energia di un luogo quando influenza molto il ns stato sia in termini negativi che positivi
C'è l'energia della persona che è accanto a te, l'energia della squadra in cui ti trovi. Nelle stanze chiuse, l'energia del luogo si mescola alle energie delle persone, e a volte ne viene sostituita. Dove le persone fanno pratiche spirituali, l'energia è sempre più alta, migliore e più pulita di dove le persone lavorano, litigano e vivono in tensione. Dove le persone vivono o lavorano in costante tensione interna, si accumula e crea l'aura del luogo. Chiunque si trovi in esso sarà costretto a irrigidirsi involontariamente e provare disagio. Lo dico per illustrare la quantità di energie in cui viviamo. Siamo esposti a energie fisiche come la pressione atmosferica, i campi magnetici terrestri, l'attività solare; siamo sistemi aperti in questo senso. Presenza divina: quando inizi a sentirlo, quando la tua percezione si sviluppa a questo livello, sembra un'energia che si distingue da tutte le altre energie. Puoi dire che vale sopra di loro... Cioè, se consideriamo le energie a livello di vibrazioni, allora potrebbero esserci vibrazioni forti, ma lente, oppure potrebbero esserci vibrazioni meno forti, con un'ampiezza minore, ma con una frequenza più alta. l'energia della Presenza Divina ha un'alta densità e frequenza di vibrazioni. Non hanno un'ampiezza molto grande, se parliamo nell'ambito di questo esempio, ma hanno una densità molto alta, e la Presenza è percepita come un'energia che sta al di sopra di tutto, che, in linea di principio, non interagisce con nessun’altra energia. Può essere descritto come densa, intensa e uniforme. Cioè, se le energie di una persona cambiano a seconda del suo stato, anche l'energia di un luogo cambia nel tempo, allora questa energia della Presenza non cambia mai. Osho ha detto che viviamo in Dio come i pesci nell'acqua. In effetti è così. Ovunque nello spazio, ovunque, ovunque tu vada, non importa dove tu vada, l'energia della Presenza Divina non cambia. Rimane sempre lo stesso. È con lei che interagisci nel momento della preghiera, la pratica sufi del dhikr o rituali sciamanici (qui non ti dice che esiste un solo modo per connettersi ma più modi). Non possiamo entrare in interazione diretta con Dio per una serie di ragioni, che saranno discusse più avanti. La Presenza Divina è una manifestazione di Dio sul nostro piano d'essere, la Sua manifestazione, con la quale possiamo interagire semplicemente rivolgendoci a Dio durante la preghiera. È sempre presente. È praticamente impossibile sentire la Presenza Divina senza una percezione sviluppata. Accade che durante la lettura congiunta del dhikr o quando i parrocchiani nella chiesa iniziano simultaneamente a cantare "Padre nostro", c'è una sensazione di condensazione di energia nel cerchio sufi o nello spazio della chiesa, una sensazione di una certa presenza. È così che la Presenza si manifesta durante le preghiere o altre pratiche mistiche. A rigor di termini, questo è il motivo per cui si chiama Presenza – perché è quello che “sentiamo”. Non è un sentimento di grazia o soggezione, gioia o estasi. È solo una sensazione della presenza di qualcosa di Supremo, da cui non emana alcuna azione. Anche se la stessa grazia ci viene dalla Presenza, così come le risposte alle nostre preghiere. Ma la stessa sensazione di Presenza non porta a nessuna esperienza speciale.
Per arrivare all’esperienza della Presenza Divina, per sentirla e rimanervi, è necessario sviluppare la percezione attraverso la coscienza. È necessario purificare il corpo eterico e avere una consapevolezza sufficientemente elevata per discernere le sottili sfumature delle sensazioni. In altre parole, è necessario sviluppare la consapevolezza e sbarazzarsi delle emozioni represse nel corpo eterico. Sentiamo la Presenza - come, appunto, tutte le altre energie esterne - proprio attraverso il corpo eterico. E dovremo prima chiarirlo, quindi imparare a mantenere la nostra attenzione sulle sue sensazioni. La nostra attenzione vaga ed è costantemente identificata con la mente, quindi dobbiamo imparare come rimuoverla dalla mente - prima nelle sensazioni del corpo fisico, poi nelle sensazioni più sottili che appartengono al corpo eterico. Ci sono pratiche che aiutano a ottenere tutto questo.
La presenza divina non cambia la qualità, ma può concentrarsi e condensarsi. Senti la sua manifestazione proprio come condensazione, come se l'energia dello spazio intorno a te fosse condensata. E in questo momento nasce l'interazione più forte. Quindi sia la preghiera che il dhikr danno il massimo effetto. In un gruppo ben coordinato, la Presenza Divina può essere rafforzata di proposito, attraverso la recita di una preghiera o dhikr. È del tutto possibile e realizzabile.
Quindi, la Presenza Divina è la prima delle ipostasi L'ipostasi è dunque «quel che sta sotto» rispetto a ciò che semplicemente appare, è il "fondamento" occulto di una realtà evidente di Dio che possono essere percepite da noi. In un modo o nell'altro, è menzionato in diverse religioni, sebbene sia chiamato in modo diverso. L'onnipresente Dio, la Coscienza si è riversata intorno a noi - e così via. Può essere chiamato in diversi modi, ma la sua essenza è una Presenza impersonale, un Potere Superiore disponibile per coloro che cercano l'interazione con Dio. La seconda ipostasi ci viene rivelata quando entriamo nel nostro spazio interiore e iniziamo a lavorare attraverso il cuore, attraverso il centro del cuore. Allora Dio il Creatore ci viene chiaramente rivelato, Dio come la Fonte di tutto ciò che esiste. Dio come la Fonte del mondo, di tutti i livelli di Realtà, come il loro Creatore. Ciò accade a causa dell'apertura del Cuore, quando il centro del cuore non solo è attivato e inizia a riscaldarsi, se rivolgiamo la nostra attenzione ad esso, ma dopo l'atto mistico di aprire il nostro Cuore all'Altissimo. L'apertura stessa del Cuore è un processo allungato nel tempo. In primo luogo, la luce e un nuovo spazio appaiono in esso, che non appartiene allo spazio interiore che potevamo sentire prima. Poi quell’altro spazio diventa infinito e, immergendo l'attenzione nel Cuore, vediamo e sentiamo questo infinito. Il cuore diventa la porta per un'altra dimensione dell'Essere. E poi, dopo un po', iniziamo a sentire una connessione con il Creatore. In questo momento, tutti i dubbi sull'esistenza di Dio scompaiono, se sono ancora rimasti.
La mente può dubitare di tutto. Potresti avere dubbi sulla tua percezione della Presenza Divina - se senti, o tutto questo è un inganno dei sensi e dell'autoipnosi. In un momento di debolezza, sei pronto a dubitare di tutte le tue conquiste sul Sentiero e a mettere in dubbio il Sentiero stesso e persino l'esistenza di Dio. La mente ama e sa alimentare i dubbi. Nel momento in cui viene rivelata la connessione con il Creatore, i dubbi scompaiono, perché lo vedi. Senti questa Fonte, è completamente ovvio. Un'altra cosa è che Lo vedi come insolitamente remoto, che esiste molto lontano da te. C'è una connessione con Dio, ma è infinitamente lontano ed è difficile dire anche approssimativamente dove sia. Ma Lui - Colui da cui tutto procede - esiste. La fonte da cui è stato creato il mondo, da cui è stato creato, è. E su questo, infatti, tutte le religioni monoteiste resistono. L'esperienza della realtà di Dio, basata sulla scoperta di una connessione con Lui, costituisce la base della visione monoteista del mondo. Una Sorgente di vita, un Signore di tutte le cose, senza la cui Volontà non cadrà nemmeno un capello della testa di una persona. E chi è effettivamente il Creatore dei nostri destini, il Creatore di tutto ciò che abbiamo. L'atto mistico di aprire il Cuore avviene in quelle religioni che passano attraverso il Cuore, attraverso il centro del cuore. Coloro che attraversano la preghiera, prestando attenzione al centro del cuore. In effetti, i mistici cristiani, ebrei e sufi hanno la stessa cosa e vengono tutti a sperimentare la realtà del Creatore. Ciò che prima era una semplice idea diventa un'esperienza. Ciò che prima poteva essere sentito solo come Presenza ora riceve il centro da cui emana questa Presenza, da cui questa Presenza riempie il nostro mondo. Dio Creatore è una fonte di tutti i tipi di impulsi positivi sul Sentiero. Dà opportunità, crea la direzione del movimento, grazie alla quale i mistici ottengono la massima esperienza.
Dio Creatore rivela la sua volontà ai mistici, che seguono. Ora cessa di essere un'idea o convinzione nella necessità di eseguire rituali, preghiere e tutto il resto prescritto ai credenti. Seguire le leggi e le alleanze, seguire i precetti che esistono nelle diverse religioni affinché i credenti possano adempiere la Volontà dell'Altissimo, non implica una connessione diretta con Lui. Puoi fare tutto ciò che dovrebbe essere fatto, ma ancora non conosci l'esperienza della Presenza, o Volontà del Creatore, manifestata specificamente per te. I mistici vengono al servizio di un ordine superiore quando iniziano a ricevere impulsi di Volontà che richiedono azioni molto specifiche. Nel Sufismo, questa fase del Sentiero è chiamata la fase dell'accettazione della Volontà di Dio. La volontà viene dal Creatore, il suo impulso arriva al Cuore del mistico, e tutto questo diventa possibile quando una persona inizia a vivere in un senso di connessione costante con Dio. Tutte le persone hanno questa connessione, ma finché non l'hanno scoperta da soli, non l'hanno vista con i propri occhi, allora sembra che non sia lì. In ogni caso, non si manifesta quasi mai nelle loro vite.
Seguire la Volontà è una delle tappe del Sentiero Sufi, che apre la conoscenza dell'ipostasi di Dio Creatore. C'è un altro livello di percezione di Dio, che si apre nella fase successiva. Quando inizia la scomparsa in Dio, accadono due cose. Una persona inizia a cambiare molto, infatti scompare - in ogni caso, scompare come era prima. E il Cuore aperto scompare per primo insieme agli impulsi della Volontà che entrano in esso. E poi il sentimento di connessione con Dio Creatore scompare e il mistico rimane nel vuoto, che, gradualmente, diventa lui stesso. E allora gli si apre una nuova esperienza della realtà di Dio, infinita e non manifesta.
Questa transizione di percezione è paradossale e il cambiamento nello stato del mistico è sorprendente per lui. Hai conosciuto Dio Creatore, hai interagito con Lui e Lo hai servito. E ora scompare, insieme alla Volontà da Lui rivelata. La fonte, il centro della Creazione, da cui tutto emana, il centro dell'Essere - lo perdi, così come perdi anche te stesso. E poi c'è un'esperienza della realtà di immenso potenziale, enorme energia, che contiene tutto, ma tutto questo non si manifesta nel nostro mondo. Infinito, in cui non c'è centro, in cui non c'è fine e inizio, e che può dare origine a qualsiasi cosa, per poi prendere in sé tutto ciò che esiste e ha creato. Qualcosa di simile ha cercato di descrivere Lao Tzu, e questa ipostasi di Dio è detta in molti testi mistici. Ma non importa quanto ne leggi, è impossibile comprenderlo adeguatamente senza la tua esperienza.
Riguardo ai livelli della nostra percezione di Dio, possiamo dire quanto segue: per percepire la Presenza, bisogna diventare presenti (cioè consapevoli di sé) se stessi; per conoscere Dio Creatore, bisogna nascere in senso mistico - il che avviene al momento dell'apertura del Cuore; per conoscere il grande potenziale del Dio non manifesto, bisogna scomparire. Tutti questi livelli di percezione di Dio si aprono sul Sentiero Sufi.
Ci sono Sentieri sui quali il Cuore non viene utilizzato, non lavorano con esso apposta. Sono impegnati nella scoperta del Sahasrara, il settimo centro, e quindi lo stadio di percezione di Dio Creatore sul loro Sentiero è assente, lo saltano. Vengono immediatamente all'esperienza del Dio non manifesto, il Dio potenziale; e poi Dio il Creatore non gioca alcun ruolo nel loro Sentiero e insegnamento, perché non sanno nulla di lui. Per qualche misteriosa ragione, non si possono percepire simultaneamente il Creatore e il Dio non manifesto. Se l'esperienza della Presenza Divina è facilmente combinata con la percezione sia del Dio manifestato che di quello non manifesto, la loro percezione simultanea non ci viene data. Passiamo dal manifestato al non manifesto, e ciò che era del tutto naturale e usuale in una stazione del Sentiero diventa completamente inaccessibile e forse non necessario in un'altra.
Sul Sentiero, l'interazione avviene simultaneamente con la parte di Dio, che si manifesta nella forma del Creatore, e con la parte che è non manifestata, senza nome. Riceviamo la grazia dal Creatore, riceviamo impulsi di conoscenza - intuizioni che possono mostrarci la Verità e aumentare il livello della nostra comprensione di noi stessi e del mondo. Succede che uno scienziato riceva un impulso di intuizione, un impulso di conoscenza, che gli dà una visione completamente nuova del mondo, come è avvenuto, ad esempio, con Einstein. E il mistico riceverà lo stesso impulso comprendendo il suo Sentiero, oltre a comprendere la sua situazione e persino la sua missione nel mondo. Questo è del Creatore. E quella che chiamo la grazia di Dio - quegli impulsi di trasformazione che riceviamo e che ci cambiano irreversibilmente - provengono dalla parte non manifesta di Dio. E non possiamo influenzarlo in alcun modo. C'è un paradosso qui. Se noi, interagendo con il Creatore, possiamo pregare, possiamo in qualche modo influenzare la nostra realtà, allora la Grazia viene dalla parte non manifesta di Dio, con la quale, in linea di principio, non possiamo interagire. Perché quando raggiungiamo la sua percezione, iniziamo a scomparire noi stessi. Non c'è nessuno con cui interagire. Nella scomparsa in Dio, c'è una fusione, una dissoluzione e, in effetti, non c'è nulla da desiderare e, in modo amichevole, non c'è nulla per cui pregare in particolare. Non è chiaro chi, a chi e perché dovrebbe pregare. Un po' più tardi, nella fase dell'essere in Dio, dopo aver ricevuto almeno uno dei suoi attributi, questo passa. Nella fase della scomparsa in Dio, avviene la scomparsa delle qualità interiori dell'uomo; chi ha ricevuto impulsi di Grazia nel nostro Lavoro può confermare che quando si riceve anche una piccola Grazia, la prima cosa che una persona sente e sperimenta è la scomparsa di qualcosa. Che parte della sua natura, del suo carattere, delle sue abitudini, delle sue inclinazioni, qualunque esse siano, scompare all'improvviso. Questo è ciò che accade: l'impulso di Grazia dalla parte non manifesta del Supremo distrugge prima di tutto qualcosa in te. Rimuove le cose inutili, ciò che ti dà fastidio ora, ciò che dovrebbe essere rimosso. E solo allora inizi a sentire i cambiamenti: come appare un nuovo stato dentro di te, una nuova energia, una nuova visione, seguita da quella successiva e così via. Quindi, nella parte relativa al seguire la Volontà sul Sentiero Sufi, la scomparsa della volontà propria dell'uomo è l'influenza del Dio immanifesto. E la Volontà, che poi il Sufi accetta (sebbene, di regola, questi processi procedano in parallelo) viene dal Creatore, dal Dio manifestato, che continua la Sua Creazione. Per quanto riguarda le fasi finali del Sentiero Sufi, dove c'è una scomparsa in Dio e poi l'accettazione dei Suoi attributi, la scomparsa è iniziata dal Dio non manifesto e la successiva accettazione delle qualità Divine viene effettuata grazie al Creatore. Se iniziamo a ricercare le opere di mistici seri, troveremo la stessa cosa, espressa solo in base al tempo, al luogo e alla cultura in cui hanno vissuto. Gli attributi di Dio sono cose misteriose. Cosa è dimorare in Dio? Qual è il cambiamento nella nafs umana, nell'essenza umana nel momento in cui ci si avvicina a Dio? Ogni attributo ricevuto dal mistico si riferisce alle qualità dell'Altissimo, e non è affatto necessario che un particolare attributo coincida con uno dei nomi di Dio. Questo non è affatto necessario. Non possiamo sapere in base a quale necessità un sufi riceva certi attributi di Dio, soprattutto perché nessuno di coloro che hanno raggiunto questo stadio del Sentiero ce ne ha lasciato una descrizione. Pertanto, non abbiamo materiale per generalizzazioni. Ma una cosa è chiara: ricevere attributi è un atto positivo, mentre la scomparsa in Dio è un atto negativo in relazione alla vita del mistico. È impossibile vivere nella scomparsa. Comunque è molto difficile. È più facile morire e scomparire completamente dal mondo. Ma sul Sentiero Sufi, gli atti di scomparsa sono sempre accompagnati da atti di ricevere qualcosa in cambio. Perdendo la tua volontà, ottieni la Volontà di Dio, e perdendo le tue qualità essenziali, guadagni in cambio le qualità di un ordine diverso. In questo modo il mistico può continuare a vivere e servire il suo Signore. La questione è questa: se scompari in Dio, allora, di fatto, devi morire. E quindi hai bisogno di una sorta di energia di equilibrio per trattenerti nel tuo corpo. Questo è praticamente lo stesso come se abbandonassi tutti i desideri e lavorassi su te stesso in modo tale da non avere più desideri, poi uscissi dal potere della vita, il potere del Flusso discendente della Creazione. E se ne sei uscito, allora è tutto, devi morire
Per continuare il Sentiero, ti è necessario accettare la Volontà di Dio. Devi sostituire i tuoi desideri umani con i desideri di Dio. E poi puoi continuare a vivere, poi rimani nel corpo. Allora non muori, inoltre, diventi un conduttore di Volontà, cioè servi Dio e raggiungi l'obiettivo principale dei Sufi: servire l'Onnipotente. Diventate il suo strumento, fate il lavoro necessario per lui, necessario, forse, per lo sviluppo della creazione. Se questa parte positiva non c'è, allora semplicemente scompari. Allora, perdonami, non ci sarà nessuno a raccontare tutto questo.
Ma torniamo agli attributi di Dio. L'attributo si presenta come un impulso di energia, un impulso molto grande che richiede del tempo per essere padroneggiato. E, come con l'accettazione della volontà di Dio, hai la possibilità di scegliere se accettare questo impulso o rifiutarlo. In questo senso, viene preservata la libertà della volontà personale. Direi questo: ciò che è connesso all'interazione con il Creatore è soggetto alla legge del libero arbitrio dell'uomo, alla sua libertà di scelta. Il concetto è che anche quando prendi la volontà di dio comunque resta il libero arbitrio in ogni richiesta/proposta di Dio Pertanto, in teoria, l'attributo proposto può essere abbandonato. Se non lo rifiuti e lo accetti, allora inizia a cambiarti: nel tuo vuoto, formato dopo essere scomparso in Dio, sorge nuova energia e appaiono nuove qualità che prima non avevi. Succede gradualmente, lentamente ma costantemente. È così che succede.
In conclusione del tema delle parti di Dio manifestate e non manifestate, dirò che nel processo di Lavorare sul Sentiero interagisci sempre con entrambe. Non le senti ancora, ma, grazie alla pratica, ricevi già grazia, Conoscenza o Grazia. In qualsiasi parte del Sentiero, in alcuni momenti abbiamo a che fare con la Presenza, con il Creatore e con il Dio infinito non manifesto. Questo, in ogni caso, è il caso del Sentiero Sufi.