Centri energetici e loro capacità

Per coloro che cercano la trasformazione spirituale, lavorare con i centri energetici è di grande importanza. Nonostante il fatto che la maggior parte delle persone non li senta in alcun modo e non sappia nemmeno della loro esistenza, tutti li hanno e in tutti questi centri lavorano. Un'altra cosa è che ogni centro può essere attivato nella misura massima o bloccato nella stessa misura, e quindi funziona di conseguenza. All'inizio degli anni novanta, quando ho appreso per la prima volta dei chakra, volevo aprirli, perché la loro apertura avrebbe dovuto dare rapidi progressi sul Sentiero spirituale. Ho avuto un'eccellente descrizione dei chakra, in cui erano indicati i petali di ciascuno di essi, con i mantra corrispondenti. Per qualche tempo ho provato a esercitarmi secondo lo schema che mi era stato dato, ma non ho visto alcun risultato, e quindi ho abbandonato questa attività. Non ho formato la mia opinione sul fatto che I centri energetici sono reali e come funzionano. Ho deciso che forse mi mancava la pazienza o l'abilità, e ho lasciato questa domanda senza risposta. Alcuni anni dopo, ho iniziato a dedicarmi alla terapia orientata al corpo, in cui i disturbi psicosomatici vengono curati attraverso il lavoro muscolare. Scoprii presto che i centri di tensione, ad esempio nei muscoli addominali, si trovano esattamente nella proiezione dei chakra - svadhisthana e muladhara - come sono descritti in tutti i manuali. Inoltre, per tutti coloro che avevano queste tensioni in generale, erano localizzate allo stesso modo, essendo sempre legate ai punti in cui, in teoria, dovrebbero essere localizzati i centri energetici. Poi ho preso atto anche di questo, ma non mi sono affrettato a trarre conclusioni. Successivamente si è scoperto che la tensione muscolare è strettamente correlata ai blocchi energetici nel corpo eterico, che, a sua volta, è legato a certi centri energetici in lui. Nel corso del tempo, il ruolo e le funzioni dei chakra mi sono diventati noti, anche se non posso affermare di avere una conoscenza completa su questo argomento: è troppo vasto e misterioso. Ma ciò che attualmente è noto per certo e verificato da molte persone in pratica, te lo dirò. Allo stesso tempo, la mia esperienza è in qualche modo diversa dalle varie descrizioni yogiche delle funzioni e del significato dei chakra, ma spiega una serie di posizioni mistiche e il contenuto del lavoro dei mistici.

I centri energetici si trovano nel corpo eterico. Possono generare energia, ciascuno alla propria "frequenza", e partecipano anche allo scambio di energia a livello del corpo eterico. Inoltre, alcuni di loro possono ricevere energia dall'esterno e per i cercatori questa funzione è la più importante. Esistono varie descrizioni di come i chakra influenzino lo stato di una persona e per cosa sono "responsabili", ma spesso queste descrizioni non sono supportate dalla pratica. E qui è necessario capire che l’apertura di questo o quel centro non può essere fine a sé stessa, che è un passo verso l'obiettivo principale del ricercatore, e quindi è il lato pratico della questione che dovrebbe interessarlo di più di altri. Ci sono testi motivazionali che descrivono le qualità che una persona acquisisce dopo che la Kunda lini entra e apre il chakra successivo, - e questa attività è descritta come una vera trasformazione spirituale. Cioè, l'apertura del centro dovrebbe portare a un profondo cambiamento in una persona, e la cosa più divertente è che è così, ma nei testi che descrivono l'antica conoscenza yogica, questo argomento è portato ad un punto troppo elevato e carico di aspettative. Sono d'accordo che una persona non può trasformarsi a spese delle proprie energie e ha bisogno di energia di un ordine diverso, che fungerà da catalizzatore per la trasformazione. Nel Sufismo, tale energia è la Grazia di Dio, ricevuta dall'alto attraverso il settimo centro, nello yoga chiamato Sahasrara Chakra. Pertanto, Kunda lini, cambiando magicamente una persona non contraddice la logica di ricevere la più alta energia necessaria per la trasformazione. Tuttavia, questa apertura non è di per sé sufficiente a generare una trasformazione, possiamo dire che questa trasformazione, questa apertura, viene scambiata per un fine e invece è un mezzo, è da considerarsi sbagliato perdersi nelle sensazioni della Kunda lini considerandole come il punto di arrivo. Non c'è niente di particolarmente difficile in questo, specialmente per coloro che possiedono l'arte della visualizzazione e della concentrazione. Ma queste sensazioni saranno la prova di un vero e proprio innalzamento della kundalini (sull'esistenza della quale ci sono anche seri dubbi) o di un'autoipnosi riuscita? In ogni caso, conosciamo molti gruppi in cui viene praticato il Kundalini Yoga, ma non vediamo Maestri che hanno raggiunto la vera realizzazione su questo Sentiero. Ci sono molte descrizioni dei centri in cui sono talvolta associati ai corpi di una persona, quindi al grado del suo avanzamento sul Sentiero - nel senso che l'apertura del prossimo chakra è lo stadio successivo, con nuove qualità e capacità. Tra l'altro le abilità che vengono “pubblicizzate”, descrivono cose molto fantasiose rispetto alla realtà inerente all’apertura dei centri. Tali descrizioni suggeriscono che la cosa principale è aprire il centro appropriato dopo di che tutte le cose buone accadranno da sole. E poi alcuni pseudo ricercatori si concentrano sull'apertura di questo o quel centro, usando tutti i metodi possibili per questo. Ad esempio, sono stato avvicinato da un uomo che ha chiesto di condurre una sessione di terapia manuale sulla sua colonna vertebrale. Quando ho chiesto a cosa servisse questa seduta, l'uomo ha risposto che era da tempo che cercava di aprire il terzo occhio e aveva già fatto tutto il necessario, ma quel dannato, non si apre in alcun modo. E, forse, l'intera cosa è nel blocco energetico nella colonna vertebrale, a causa del quale la kundalini non si alza e l'occhio rimane chiuso. Così ridusse il lavoro spirituale a semplici azioni meccaniche, e così fanno molti ricercatori che cercano di aprire il Cuore, Sahasrara o Ajna Chakra.

Non descriverò qui la posizione dei centri energetici, perché non la abbiamo in alcun modo diversa dallo schema generalmente accettato della posizione dei sette chakra, e ogni ricercatore di solito ha familiarità con queste informazioni; inoltre, è facilmente reperibile su Internet. Parlerò di come puoi lavorare con loro e quali benefici porta questo lavoro. Cominciamo dal fatto che tutti questi centri si trovano nel corpo eterico di una persona e, quindi, il loro stato influenza direttamente la loro attività. Cioè, se molte emozioni vengono soppresse nel tuo corpo eterico, allora bloccano il normale flusso di energie nei centri. I centri sono letteralmente intasati dalle energie represse e senza la pulizia preliminare del corpo eterico, che viene eseguita con l'aiuto della pratica dell'espressione, non solo aprendoli, ma anche semplicemente attivandoli non funzionerà. La paura repressa blocca il secondo centro - svadhisthana, l’ansia il terzo, la tristezza il quarto e la rabbia il quinto. Per poter attivare correttamente i centri, devi prima lavorare con il tuo spazio interiore, pulendolo il più possibile.

Attivare un centro e aprirlo non sono la stessa cosa. L'attivazione è portare il centro alla sua massima condizione di lavoro, in cui svolge le sue normali funzioni con la massima potenza. L'apertura del centro è un cambiamento qualitativo della sua funzione, accompagnato da un cambiamento nell'essere di una persona e dall'acquisizione di nuove opportunità, che prima non aveva. Dal punto di vista dei mistici di tutte le tradizioni, i due centri principali in questo senso sono i chakra anahata e sahasrara. Sono i principali proprio perché quando vengono aperti diventa possibile un collegamento diretto con Dio, la ricezione della Sua Grazia, impulsi di Volontà e altri miracoli. I sufi passano attraverso il Cuore, attraverso il quarto centro, ma, nel processo di seguire la Volontà, arrivano al settimo - nelle fasi finali del Sentiero. Molti yogi partono immediatamente dal settimo centro, ignorando il Cuore, quindi, hanno pratiche diverse e un'esperienza leggermente diversa del Sentiero. L'attivazione dei centri può essere effettuata solo attraverso i nostri sforzi, ma la loro apertura dipende da una serie di fattori che non possiamo influenzare. Per quanto riguarda il Cuore e il settimo centro, la loro apertura è sempre un atto mistico, quasi impossibile da prendere e provocare con i propri sforzi. Lo sforzo ti prepara all'apertura del Cuore, ma si apre senza sforzo, spontaneamente. Succede e basta, tutto qui. D'altra parte, se non ti sforzi per Dio, non cerchi la connessione con Lui e non ti sforzi di lavorare su te stesso, allora il Cuore non si aprirà, perché non ne hai davvero bisogno.  Parleremo più in dettaglio dei centri aperti un po 'più tardi, ma ora passeremo alla loro attivazione, come prerequisito per la loro apertura. Come ogni lavoro spirituale, viene svolto utilizzando il potere della Coscienza, dirigendo l'attenzione al centro che andrai ad attivare. E se non hai le capacità di mantenere l'attenzione sviluppata nelle pratiche di meditazione seduta, all'inizio sarà abbastanza difficile per te farlo. Il semplice mantenimento dell'attenzione in un centro o nell'altro di solito non dà risultati rapidi: devono essere stimolati. La parola sanscrita "chakra" è tradotta come ruota o cerchio; quindi il centro ha bisogno di essere districato, perché spesso non basta guardarlo per attivarlo. Il centro deve essere spinto, dagli impulsi che supereranno la sua inerzia e inizieranno ad accenderlo. Di solito vengono utilizzati mantra, movimenti e visualizzazione. Tutte queste sono cose ausiliarie, perché il lavoro principale di risveglio dei centri è svolto dalla tua attenzione, ma senza di loro diventa più difficile effettuare l'attivazione e richiede molto più tempo. Ma il potere della tua attenzione gioca ancora un ruolo importante nell'attivazione dei centri.

Nella nostra scuola esiste una pratica per l'attivazione iniziale dei primi sei centri, che utilizza il movimento, i mantra e, ovviamente, focalizzando l'attenzione su ciascuno di essi. Fa parte del nostro programma di pratica di base, progettato per preparare lo studente ad esercizi più difficili e avanzati. Di norma, è prescritto per essere eseguito entro due mesi e circa l'80% degli studenti durante questo periodo attiva il centro del cuore. A volte quasi tutti i centri si accendono, ma questo dipende dalla formazione precedente che la persona ha ricevuto attraverso le pratiche di altre scuole e tradizioni. In ogni caso, nelle persone moderne, i centri superiori si attivano molto meglio di quelli inferiori. Il primo e il secondo centro - muladhara e svadhisthana, rispettivamente - sono solitamente attivati ​​per ultimi, e questo fatto conferma ancora una volta, come le persone moderne sono dislocate nella mente e distaccate dal corpo. Un indicatore dell'attività del centro è la sua reazione alla tua attenzione. Quando lo guardi, dovrebbe riscaldarsi, in modo abbastanza rapido e tangibile. Questo è esattamente ciò che accade nel nostro esercizio sull'attivazione dei centri: dopo un po' di tempo dopo aver padroneggiato la pratica, inizi a sentire che il movimento avviene nei centri e poi ti riscaldi. Il calore che appare in loro non è fisico, sorge nel corpo eterico quando i centri vengono accelerati alla piena potenza. Inoltre, è così ovvio che non puoi confonderlo con nient'altro. Il calore sorge in tutti i centri, ad eccezione del settimo: in esso, all'attivazione, appare una sorta di brivido al mentolo o una sensazione di "cappello" sulla sommità della testa. dovrebbe riscaldarsi rapidamente e in modo abbastanza tangibile.  

Poiché prestiamo grande attenzione al lavoro con il Cuore, conosciamo abbastanza bene tutte le sfumature della sua attivazione, sebbene il principio qui sia lo stesso per tutti i centri. Quando inizi ad attivare il Cuore, all'inizio potresti non sentire assolutamente nulla. Succede sempre e non c'è niente di sbagliato in questo. Quindi, se continui a provare, il centro viene attivato o iniziano a comparire sensazioni dolorose, causate dalle energie soppresse che lo bloccano. A volte il dolore si concentra in un punto specifico, a volte migra lungo il torace e può variare da un leggero formicolio a sensazioni piuttosto dolorose, in rari casi simili all'angina pectoris. Una caratteristica distintiva di tali dolori è che compaiono solo quando lavori con il centro del cuore. Qualsiasi altro tipo di stress non ti crea problemi, ma non appena presti attenzione al Cuore mentre fai l'esercizio, appare questa strana sensazione dolorosa. Devo dire che un dolore di questo tipo è un preludio all'attivazione del centro del cuore e di solito non dura a lungo - due o tre settimane. Poi il centro si attiva e tutto torna alla normalità. Oppure lasci la pratica senza "fare pressione" su te stesso, e poi passano anche loro, sebbene il centro non si accenda allo stesso tempo. Ciò significa che dovrai perfezionarlo in seguito. Quando sorgono disagi nel Cuore durante la sua attivazione, si dovrebbe impegnarsi in pratiche di espressione per accelerare il processo e facilitarlo

Quando il centro viene attivato, di tanto in tanto inizia ad accendersi spontaneamente, senza la partecipazione diretta della tua attenzione. Stai facendo qualcosa - non importa cosa - e all'improvviso senti che si è riscaldato e si è riscaldato bene. Non ha molto senso cercare una spiegazione per queste accensioni spontanee e dovrebbero essere trattate come una conferma che il centro sta adempiendo alla sua funzione e funziona a pieno regime. Non c'è bisogno di cercare qualche tipo di misticismo o segno speciale in questo. Questo è in realtà normale. Più tardi, se ancora non fai oscillare il centro negli esercizi, l'accensione spontanea scompare, ma ciò non significa che il centro abbia cessato di essere attivo. Dovrebbe comunque riscaldarsi rapidamente e facilmente se mandi attenzione al centro. Se questo non accade, allora hai represso di nuovo la tristezza ed è tempo di iniziare un ciclo di pratiche espressive.

Se il centro del cuore è ben attivato, allora, come mostra la pratica, tutti gli altri centri vengono gradualmente accesi da esso e anche tu inizi a sentire il loro riscaldamento. Ma tutto questo, ovviamente, a patto che continui a lavorare su te stesso. Anche un centro ben attivato comincia a cambiare il lavoro di tutti gli altri centri, comincia a "stimolare" anche loro.

Va detto che l'attivazione dei centri porta con sé due effetti collaterali (o principali?). Sono accidentali, ovviamente, nel senso che ci sforziamo di stimolare i centri per raggiungere un obiettivo molto più alto, e non solo per il bene dell'attivazione in quanto tale. E quindi, tutti gli altri effetti in questo contesto sono considerati effetti collaterali. Il primo è questo: durante l'attivazione dei centri, le persone iniziano a prestare attenzione a te e, di regola, al sesso opposto. Questo effetto è stato notato molte volte: l'attrazione sessuale di una persona che lavora per attivare i propri centri energetici aumenta notevolmente. Il secondo effetto è meno comune, ma molto meno piacevole. Si esprime nel fatto che improvvisamente inizi a sentire le emozioni represse degli altri, sentendole quasi come le tue. E poiché tutte le persone li sopprimono in un modo o nell'altro, poi inizi a sentirti a disagio in luoghi affollati. Qualcuno sente le energie represse degli altri in certi centri, e qualcuno - con l'intero corpo eterico, e se la sensibilità diventa troppo forte, allora c'è poco di buono in questo. Fortunatamente, tutti questi effetti passano piuttosto rapidamente, sebbene la percezione delle emozioni represse di altre persone a volte persista a lungo, ma poi, di regola, una persona sale a uno stadio di sviluppo superiore, e anche questo rimane nel passato. E, naturalmente, lavorare con i centri energetici ti rende più vivo, più energico; ma questo fatto, mi sembra, è evidente.

L'attivazione dei centri può essere effettuata senza mantra, dhikr o movimenti - solo con l'attenzione. Ma l’uso dell’attenzione prevede che essa deve muoversi senza stare ferma in un punto, sempre in base al principio dell'oscillazione. Un modo può essere che il centro deve essere ruotato mentalmente e noi, ad esempio, lo facciamo in senso antiorario, se guardiamo il centro dall'interno. Nel Sufi il Latif che è un esercizio progettato per lavorare con i centri, l'attenzione è rivolta alternativamente a quattro punti, due su ciascun lato del torace, sopra e sotto i capezzoli sinistro e destro. Spostare l'attenzione da un punto all'altro fa oscillare anche il centro del cuore, attivandolo e preparandolo all'apertura. E i petali presenti nella descrizione dei chakra hanno lo stesso scopo: lavorando a turno con loro, fai un cerchio di attenzione, ruotando e facendo oscillare il chakra. I principi di base del lavoro con i centri attraverso l'attenzione rimangono comuni a tutti.

Ora che con l'attivazione, spero, tutto è diventato più o meno chiaro, passiamo all'apertura dei centri. E qui sorge subito la domanda, cosa significa la loro apertura. Più precisamente, dove si aprono? È generalmente accettato che l'apertura, ad esempio, del "terzo occhio" porti al fatto che una persona inizia a percepire ogni sorta di energia e altre cose invisibili all'occhio comune. Cioè, il "terzo occhio" si apre nel senso letterale, iniziando a vedere l'invisibile. Per quanto riguarda il resto dei centri, non tutto è così chiaro con la loro apertura. E questo è ciò che accade: oltre alla loro funzione di scambio e regolazione delle energie nel corpo eterico, alcuni centri hanno altre possibilità e sono associati ad altre funzioni. Il centro aperto è un canale che apre altri livelli di Realtà a una persona. Il primo, il terzo e il quinto centro non sono canali. Comunque, Non sono a conoscenza di casi in cui si aprirebbero almeno da qualche parte. Il secondo, il centro sessuale, si apre con e in un'altra persona e solo durante il sesso. Più specificamente, in determinate circostanze, il centro sessuale di un partner è connesso al centro dell'altro. I due centri si aprono l'un l'altro, e allora il sesso assume una qualità diversa, la qualità della fusione non solo a livello fisico, ma anche energetico. Naturalmente, in questo caso, si verifica molta più soddisfazione rispetto al sesso normale e si approfondisce anche la connessione tra i partner. Non posso dire che l'apertura del secondo centro porti qualcosa di più; non esime dal bisogno e non cambia in alcun modo una persona, semplicemente gli dà una nuova esperienza. Inoltre, come in tutti gli altri casi di apertura dei centri, qui non si può programmare nulla e non si può trovare un partner con cui si saprà in anticipo se risulterà o meno una fusione energetica. Inoltre, un'esperienza del genere può essere una tantum, nel senso che il tuo centro si aprirà improvvisamente con un solo partner e quando ti separerai da lui, niente di simile accadrà di nuovo con nessun altro. E nessuno dei tuoi sforzi ti aiuterà qui. E il sesso, per quanto grande sia, non ti salva dalle contraddizioni insite in ogni relazione.

Con ajna chakra (il sesto centro, “il terzo occhio”) l'immagine è in qualche modo simile. La sua apertura non porta cambiamenti fondamentali nell'essere umano, sebbene gli offra nuove opportunità. Sono collegati al fatto che questo centro apre l'accesso al piano mentale della nostra Esistenza, al piano della Creazione, che contiene sia i modelli dei destini personali delle persone che di intere civiltà. E colui che ha la percezione del piano mentale può conoscere il futuro, e in modo abbastanza accurato, almeno, il futuro prossimo. Quasi tutti hanno occasionali scoperte di tale percezione - quando si tratta di alcune delle nostre forti necessità, la risposta può venire sotto forma di sapere cosa accadrà. A volte le persone confondono questo tipo di conoscenza con le premonizioni, ma chi ha il sesto centro aperto può conoscere molto accuratamente il futuro più prossimo. L'accesso al piano mentale generalmente apre molte possibilità, ad esempio effetti magici, solo i mistici di solito non li usano affatto, perché ognuno di questi effetti ha il suo prezzo. L'interazione con le energie del piano mentale apre al mistico nuove capacita, ma di tutto questo, in generale, lui stesso non ha realmente bisogno, se si sforza per andare verso Dio. Un certo numero di percorsi spirituali generalmente rinuncia all'attivazione o all'apertura specifica del sesto centro, e allo stesso tempo le persone in tali percorsi raggiungono la più alta realizzazione spirituale. In altre parole, non c'è grande bisogno della sua apertura intenzionale, soprattutto se ti affidi nelle mani del Signore, confidando nella Sua Volontà, confidando in essa e accettando ciò che ti è dato. Inoltre, quando sei nel qui e ora, la conoscenza del futuro, in generale, è inutile per te. Ma le persone in cerca di potere vogliono governare il mondo, sapere tutto in anticipo e avere potere sulla vita e sulla morte. Aprono il loro "terzo occhio" e cercano di usarlo nel nostro mondo, sebbene l'"occhio" non sia affatto destinato a questo. Quindi, ci sono molte descrizioni ridicole dei mondi sottili, molti errori commessi dai guaritori e, in generale, molti tipi di delirio spirituale. Ricorda che se stai cercando di vedere qualcosa, guidato dal desiderio, allora il desiderio stesso influenzerà già il risultato. E se sei guidato da motivi egoistici, allora l'apertura del sesto centro ti porterà, alla fine, molto più male che bene. Pertanto, non descriverò qui i possibili modi di lavorare con esso, perché un vero ricercatore non ne ha bisogno. E ciò di cui ha bisogno gli sarà rivelato dal Signore.

Quanto all'apertura del Cuore, chi vuole conoscere la realtà di Dio, chi vuole sentire una connessione viva ed evidente con Lui, si adopera per essa. Ho già parlato e scritto molto del fatto che il Cuore si apre attraverso l'accettazione anche se ognuno deve accettare qualcosa di proprio. Non c'è una ricetta generale qui, e una nuova apertura del Cuore di un altro cercatore è un nuovo atto mistico. A differenza del secondo e del sesto centro, il Cuore si apre nella dimensione dell'Infinito, dove si realizza e sperimenta la connessione con il Creatore. Inoltre, se il secondo e il sesto centro si aprono verso l'esterno, fuori, allora il Cuore, nel modo più misterioso, si apre verso l'interno. Sembra strano, ma è all'interno che si apre l'ingresso a una sorta di spazio infinito e si ha una sensazione di connessione diretta e costante con la Sorgente. Pertanto, in effetti, tutti i mistici esortano le persone ad entrare, perché la porta è lì. O meglio, nel nostro Cuore. Di per sé, l'atto di aprirlo è accompagnato dall'apparizione della luce all'interno del torace, e questo non accade quasi mai al centro. Per alcuni, lo spazio di luce sorge nella proiezione del cuore fisico, e per altri - nella metà destra del torace. Quindi, sono nate teorie che ci sia un certo Cuore spirituale, situato in una persona opposta al solito, sul lato destro. Successivamente, quando il cuore si apre completamente, si trova al centro del petto, ma di solito richiede un certo tempo. E questo, tra l'altro, vale per tutti i centri che ho menzionato: all'inizio si aprono solo leggermente e poi, se una persona continua a lavorare con loro, si aprono completamente. Senza un Cuore aperto, non c'è Dio, ma solo esperienze sporadiche della Sua Presenza e un insieme di credenze. Riceviamo conferma della verità della Sua esistenza attraverso il Cuore, quando la realtà di Dio ci viene rivelata così chiaramente che semplicemente il concetto di credere o non credere davanti a questa rivelazione perde il suo senso

Si può vivere con il Cuore aperto parzialmente, senza arrivare allo stadio di seguire la Volontà e non sforzandosi particolarmente per la sua completa apertura, succede. L'apertura del Cuore cambia le energie di una persona, ma non cancella i suoi desideri egoistici, e colui che inizia ad assecondare il suo ego può rimanere bloccato in questa fase per molto tempo, senza progredire ulteriormente. Tra gli insegnanti moderni, ho incontrato persone con il cuore aperto, ma, sfortunatamente, il loro desiderio di insegnare a volte ha iniziato ad alimentare il loro ego, e lo stesso lavoro che hanno fatto per insegnare agli altri è diventato un ostacolo per ulteriori progressi verso l'interno. Succede anche questo.

I centri aperti non manifestano in continuazione il loro “essere aperti”, non si fanno vivi finché non succede qualcosa nell'area a cui sono destinati (ricordiamo che i centri che si aprono sono il secondo ed è connesso con il sesso, il quarto che sarebbe il cuore che si apre per favorire la relazione con Dio creatore, il sesto cosiddetto “terzo occhio” che si apre nella dimensione mentale e infine il settimo centro che si apre nel vuoto assoluto nel “divino potenziale”). O fino a quando non vai a interagire con loro consapevolmente. Ma il Cuore Aperto si sente costantemente, anche se per immergersi in esso, è necessario rivolgere la propria attenzione in modo specifico su di esso. E così la sensazione di luce e leggerezza nel Cuore diventa lo sfondo su cui si svolgono tutte le altre esperienze. Se raggiungi lo stadio della scomparsa in Dio, allora il Cuore scompare perché ha adempiuto alla sua funzione: ti ha portato a Lui. Ad esempio, io stesso ho provato uno shock quando è improvvisamente scomparso, come se non fosse mai esistito. È stato un evento davvero inaspettato e incredibile, dal mio punto di vista. Non così profondo come l'esperienza dell'apertura del Cuore, ma molto più sconvolgente. Ma la scomparsa in Dio è pur sempre una scomparsa, e parte dal Cuore. È così che inizia una nuova fase del Sentiero Sufi: ciò che hai vissuto prima diventa irrilevante, ma appare qualcosa di completamente nuovo, sconosciuto. Questo è ciò per cui è utile il Sentiero Sufi: ti muovi da uno stadio all'altro e su ciascuno di essi ottieni sempre una nuova esperienza e ti vengono rivelate nuove sfaccettature della Verità.

Se nel Cuore troviamo in noi stessi un'uscita all'infinito, allora l'apertura del settimo centro ci connette con l'Infinito esterno. Qui non c'è più Dio Creatore, ma c'è l'Assoluto, immanifesto e indescrivibile, ma riflesso nell'esperienza del mistico, che in lui scompare. Sembra paradossale, ma non c'è altro modo per dirlo. Tutte le analogie e le metafore sono inapplicabili a questa esperienza, perché il mistico continua a rimanere nel corpo, ma allo stesso tempo è scomparso. E ciò che appare poco dopo non può essere espresso a parole in modo del tutto adeguato.

Un Cuore aperto rivela un nuovo spazio all'interno di una persona, ma non è affatto connesso con il suo abituale spazio interiore. Si trova in un'altra dimensione e puoi entrarci usando il Cuore come una porta. Il settimo centro non è costantemente aperto, ma quando si apre per tua necessità o necessita divina, allora senti anche lo spazio in cui scompare il tuo vertice della testa e talvolta anche l'intera parte superiore del cranio nel suo insieme. E se gli impulsi di Volontà vengono attraverso il Cuore, allora attraverso il settimo ricevi impulsi della Grazia di Dio e impulsi di Conoscenza. Ma a questo proposito parlerò del settimo centro nella lezione sulla crescita spirituale e l'illuminazione.

 

Se riassumiamo i risultati di questa lezione completa, allora possono essere formulati come segue: in primo luogo, i centri energetici esistono e influenzano molto fortemente le possibilità del tuo progresso lungo il Sentiero spirituale, e in secondo luogo, sono bloccati da energie soppresse e sono attivato con l'aiuto della Coscienza energetica, così che il lavoro con i centri dovrebbe essere combinato con le pratiche di pulizia dello spazio interiore e di coltivazione della consapevolezza; terzo, non è del tutto corretto porsi il compito di aprire questo o quel centro, perché si aprono quando sei pronto, e in presenza di una combinazione di fattori che ancora non prendi in considerazione e non crei artificialmente; in quarto luogo, grazie alla presenza di centri energetici puoi conoscere la realtà dell'esistenza di Dio ed entrare in un'interazione consapevole con lui (ad esempio, accettare consapevolmente la Volontà di Dio con cuore aperto); quinto, attraverso i centri aperti potete ricevere e distribuire energie superiori che vi trasformeranno. E anche se non tutte le opportunità che appaiono quando i centri vengono attivati ​​e aperti sono elencate qui, mi sembra che quanto sopra sia già abbastanza per capire quanto sia importante lavorare con loro sul Sentiero spirituale. Puoi ignorare completamente la loro presenza, puoi essere ossessionato dallo scoprirli, ma questi sono tutti estremi. Trova una via di mezzo in cui il lavoro con i centri prenderà il suo posto sulla Via del Signore, e poi avrai successo, perché la vera Via corre in equilibrio, e non in continui tentativi di saltare sopra la tua testa o ottenere tutto in una volta.

Ego, la sua struttura e lavorare con esso

L'argomento del nostro incontro oggi è l'ego, la sua struttura e come lavorarci. Il concetto di ego è diffuso nei circoli spirituali e si trova in molti insegnamenti e testi. Di solito è associato all '"io" umano, alla sua personalità. Si ritiene che sbarazzarsi dell'ego spinga immediatamente una persona sulla via verso Dio e l'illuminazione, ma è così? In un modo o nell'altro, tra i ricercatori, il concetto di ego ha un contenuto semantico negativo ed è visto come uno dei principali ostacoli nel lavorare su sé stessi.

Proviamo a dare dell’ego una definizione specifica per capire di cosa si tratta. L'ego è una struttura nel corpo della mente, che viene creata e sviluppata esclusivamente per la comunicazione con i propri simili. Un bambino nasce senza alcun ego. È nato con una mente pura, che gradualmente inizia a riempirsi di ogni sorta di impressioni e informazioni, che un po 'più tardi costituiscono la base del suo condizionamento. L'ego inizia a formarsi in comunicazione con i genitori, ma non acquista forza, perché i genitori sono inizialmente percepiti dal bambino come parte di se stesso. Naturalmente, questo vale principalmente per la madre, con la quale il bambino ha inizialmente un legame molto forte. Non c'è ancora una relazione, ma c'è una connessione. Le relazioni iniziano a sorgere più tardi e vediamo manifestazioni più o meno ovvie dell'ego in un bambino da qualche parte all'età di tre anni, perché anche la mente a quest'età è quasi formata. Di regola, l'ego di un bambino si forma rapidamente in comunicazione con la propria specie, cioè con i bambini di età simile. Questi non sono più genitori, questa è una situazione diversa, e per sopravvivere in essa, il bambino ha bisogno di trovare un linguaggio comune con i suoi coetanei e in qualche modo definire il suo ruolo tra loro. L'ego nasce come conseguenza della necessità di sopravvivere nella società, e sopravvivere in questo contesto significa prendere un posto in esso, che ti fornirà una certa sicurezza e rispetto per i tuoi interessi. Su questa base sorgono le sub-personalità, che sono diverse modificazioni dell'ego, ma ne parleremo un po 'più tardi.

Mentre il bambino comunica solo con i suoi genitori, non deve separarsi in qualche modo da loro - questo non è necessario. Non appena si trova tra i suoi simili, appare immediatamente un tale bisogno. Ha bisogno di identificarsi in qualche modo, tracciare il confine tra sé e gli altri, mostrare la sua indipendenza e affermare la propria esistenza.  Ha bisogno di non “confondersi” tra gli altri bambini e, di regola, questo obiettivo viene raggiunto attraverso la formazione di due affermazioni, che in seguito si trasformano in atteggiamenti di vita. Il primo dice: "questo è mio!", Il secondo - "Non lo farò!" Designando il tuo (il mio giocattolo, la mia sedia, il mio posto) - il bambino delinea lo spazio che gli appartiene, il suo piccolo mondo. Affermando: "Non lo farò" (mangiare porridge, disegnare, andare a letto) - il bambino dimostra la presenza della propria volontà, che a questa età non può essere manifestata in altro modo. Il bambino è costretto a esprimersi attraverso la negazione proprio perché se accetta tutto e segue tutto ciò che gli viene offerto, allora non c'è volontà personale in ciò che sta accadendo. Ciò significa che lui stesso praticamente non esiste. Pertanto, la negazione e la resistenza gli servono come un modo per designare la sua esistenza, per mostrare la presenza della sua volontà. Questa è la fissazione primaria dell'ego, e se guardi più da vicino la tua situazione, vedrai che al centro del tuo, e in effetti di qualsiasi ego umano, ci sono due principi fondamentali: il delimitare i propri spazi (questo è il mio), e la negazione (non lo farò). A partire dall'infanzia, delimitare i propri spazi e la negazione ti accompagneranno per tutta la vita. In questo modo affermi la tua presenza, e il significato del tuo "io". Pertanto, per non confonderti con la folla, devi separarti da essa e “evidenziarti”, hai bisogno di spazio per separarti dagli altri. Allo stesso tempo, ti fai valere, dimostri la tua opinione, tieni il punto sulla tua opinione e resisti se sei costretto a fare qualcosa. Dire "no" da parte dell'ego è molto più naturale che essere d'accordo, e quindi l'autoaffermazione di solito si verifica grazie alla critica delle autorità, a causa del rifiuto di seguire le norme di comportamento generalmente accettate e semplicemente versando fango verbale su tutti e su tutto. Dicendo no, rafforzi il senso della tua stessa esistenza, dimostri la posizione che prende il tuo io. Puoi dire che cosi puoi dimostrare il tuo potere. L'ego ama combattere, si rafforza attraverso la lotta. Non importa con chi o con cosa stai combattendo: il fatto stesso della lotta, dell'opposizione, in cui la presenza del tuo “io” viene confermata più e più volte è importante. È noto che nella lotta con sé stessi che uno compie quando inizia un processo di cambiamento interiore, puoi coltivare un ego così forte che tutte le persone comuni ti sembreranno insetti insensati e ti sentirai come gigante dello spirito. Opporsi agli altri è abbastanza comune per l'ego.

Il nostro "io" è creato dalla mente e l'ego, come sua parte componente, da un certo momento con questo "io" è completamente identificato. Quando un bambino piccolo, parlando con i suoi genitori, dice "io", per lui questo è un modo per identificarsi, e non ci sono ancora quei significati che più tardi l'io porta in questo concetto. Una persona che si è sbarazzata dell'ego dice anche "io", ma per lui è solo un modo per esprimere pensieri in una lingua che è familiare alle persone.

Con l'inizio della formazione dell'Io, il bambino comincia a manifestare il proprio ego nei confronti dei genitori, dapprima affermandosi negando, e poco dopo separandosi da loro. Questo è un processo naturale di sviluppo e formazione della mente umana, in cui, in sostanza, nulla può essere cambiato.

Sulla base del modulo dell'ego primario si sviluppano le sub-personalità, ognuna delle quali è progettata per comunicare con persone in situazioni diverse. La sub personalità è una modificazione dell'ego, cioè un ruolo specifico che una persona svolge in un particolare gruppo sociale. A scuola si forma la sub-personalità dello studente, nella vita familiare - la sub-personalità del marito o della moglie, al lavoro - del capo o del subordinato; E così via e così via. Ogni sub-personalità ha i propri obiettivi e desideri ad essa associati, inoltre, ognuno di essi ha il proprio vocabolario, modello di comportamento e abitudini. Tu, ad esempio, non parlerai e non ti comporteresti con i tuoi genitori come faresti con i tuoi amici. E ancora di più, è improbabile che comunichi con i tuoi figli allo stesso modo.

Quando una persona lascia un gruppo sociale, di cui faceva parte, la sub-personalità ad esso associata diventa irrilevante, ma non scompare. Guarda come ti comporti ad esempio ad una riunione di vecchi compagni di scuola e vedrai come le vecchie battute e le parole vengono fuori dal nulla e come cambia il tuo comportamento. È come se stessi cadendo nel passato e se fossi di decenni più giovane. Tutto questo accade solo nella tua mente, in cui è inclusa la tua sub-personalità scolastica o universitaria.

Durante il giorno cambi diversi ruoli, ma non te ne accorgi nemmeno. Questa è la trappola principale della mente: hai l'illusione dell'integrità di te stesso, non notando che in realtà ci sono molte parti di te, e ogni parte ha obbiettivi e desideri completamente diversi. La sub-personalità del marito sarà diversa dalla sub-personalità dell'amante, il ruolo della madre è diverso dal ruolo della figlia e il ruolo del subordinato dal ruolo del capo. E non dimentichiamo che tutte le sub-personalità che ho elencato abbastanza spesso coesistono in una persona, entrando in azione in una situazione appropriata. Può essere molto divertente guardare qualcuno parlare al telefono. Prima parla con il fornitore, cioè comunica al lavoro, poi con la sua amante e poi con sua moglie. Tutte e tre le conversazioni saranno diverse non solo nel contenuto, ma anche nell'intonazione e nel vocabolario. Per un breve periodo, tre sub-personalità si sostituiscono a vicenda, ma la persona non se ne accorge affatto, considerando che lui stesso ha effettuato tutte e tre le chiamate. Cioè, lui, ovviamente, capisce di aver parlato a tutti e tre in modo diverso, ma crede che la scelta di come parlare sia stata fatta da un unico centro del suo “io”. Ma non è così. Le sub-personalità si formano in conformità con le circostanze della comunicazione e gli obiettivi che questa comunicazione persegue. Potrebbe avere una sub-personalità, che è stata creata per comunicare con le sue amanti, e quindi, indipendentemente dal fatto che cambino o meno, rimarrà la stessa. Ma ogni sub-personalità è una modifica separata dell '"io" umano, e non c'è bisogno di parlare di alcuna integrità interna qui. 

Entrando in una nuova comunità, devi sempre affrontare la necessità di adattarti alle sue regole, forme di comunicazione e interazione. Questo vale per qualsiasi comunità, sia essa una famiglia, una prigione o un gruppo di ricercatori spirituali. Dopo un po’ di tempo si forma una nuova sub-personalità e, allo stesso tempo, possono essere coinvolti elementi dei ruoli precedenti. Ma non appena si è formata procede in modo autonomo senza che tu possa rendertene conto. Il cambiamento di ruoli dentro di te avviene istantaneamente e rimane fuori dalla tua attenzione. Ti sembra di non essere cambiato, ma stai cambiando.... Puoi tranquillamente equiparare l'ego e la personalità, ma non c'è integrità in loro. La personalità è essa stessa una sovrastruttura, un modulo formato nella mente, ma consiste anche di moduli più piccoli che funzionano automaticamente in base alla situazione comunicativa attuale.

Le contraddizioni non possono che sorgere tra le diverse sub-personalità e i loro desideri, sono inevitabili. Una persona deve interpretare ruoli troppo diversi a causa delle condizioni della sua vita. E per risolvere in qualche modo questo problema, viene creato il tuo ruolo principale: una sub-personalità, grazie alla quale comunichi con te stesso. Tutti conoscono il dialogo interno, che si raccomanda di interrompere per avanzare sul Sentiero spirituale, e tutti lo conducono in una forma o nell'altra. Quindi questo dialogo è portato avanti da un'altra sub-personalità, creata per uso interno, principalmente al fine di riconciliare e compensare le contraddizioni di tutte le altre sub-personalità. Osserva in quali momenti il ​​tuo dialogo interno si intensifica. Questo accade quando devi giustificarti, spiegare a te stesso i motivi delle tue azioni o decisioni; nel momento, quando ti senti a disagio con la tua partecipazione a una situazione particolare. Il dialogo interno è sempre acceso retroattivamente, dopo che tutto è accaduto, e sono i suoi ragionamenti e le sue conclusioni che si riferiscono a ciò che la gente chiama il “senno di poi”, in cui tutti siamo bravi. Parli a te stesso, comprendi cosa è successo, capisci come dovresti comportarti e trai conclusioni per il futuro. Allo stesso tempo allevia il disagio ed elabori l'esperienza acquisita. Oppure può semplicemente servire ad alleviare il tuo imbarazzo giudicando te stesso o gli altri. La funzione principale della sub-personalità "Io"(che è quella di cui stiamo parlando) è quella di compensare il disagio interno, e non importa come sorga, dalle azioni contraddittorie delle altre vostre sub-personalità o semplicemente perché si sono comportate in modo stupido e inappropriato. Puoi discutere con te stesso di ciò che non puoi discutere con gli altri, così rimuovi la tensione dalla mente, in modo che la sub-personalità dell '"io" abbia benefici abbastanza evidenti per l'equilibrio mentale di una persona. Esprimi dentro di te ciò che non puoi esprimere ai tuoi genitori, amici o capi. Come risultato di tutti questi dialoghi, costruisci una certa immagine di te stesso dentro che ti mostra che sei, in linea di principio, persona normale e buona. A differenza della maggior parte degli altri.

Devi capire che l'ego e tutte le sue modificazioni sono strutture create artificialmente, e quindi anche i ruoli che interpreti sono artificiali. Pertanto, non importa come ti identifichi con loro, una certa tensione interiore è sempre presente dentro di te. Alcuni ruoli sono più stressanti, altri meno stressanti, ma tutti ti stressano in un modo o nell'altro. Parte di questa tensione viene liberata attraverso dialoghi interni, ma solo una parte. Ecco perché ogni persona almeno qualche volta vuole essere sola, uscendo da tutti i ruoli. Ma è impossibile uscire dal ruolo di sé stessi, e più contraddizioni porta in sé la personalità di una persona, meno può rilassarsi, anche rimanendo completamente solo. E se ti sembra che nessuno ti capisca, ti apprezzi o ti ami, allora questa stessa sub-personalità di se stessa dà una reazione di autocommiserazione, in cui puoi vivere tutta la tua vita. Identificandoti inconsciamente con il tuo prossimo ruolo, diventi ostaggio delle sue reazioni. Il modello di comportamento in esso è fissato rigidamente e non hai scelta su come comportarti in relazione, ad esempio, a tua madre o tuo marito. Stai seguendo lo stesso scenario, con alcune variazioni. L'automaticità del cambiamento delle sub-personalità e del loro funzionamento mantiene l'incoscienza umana.

Oltre alla personalità, una persona ha quella che viene chiamata nella psicologia spirituale un'essenza. L'essenza è la somma di tutti i tratti ereditari, le inclinazioni e le abilità con cui una persona nasce. Uno ha una mente forte dalla nascita, incline all'analisi, e l'altro ha un corpo forte, grazie al quale può sopportare un grande sforzo fisico. Il temperamento, la forza e la velocità delle reazioni emotive e mentali sono tutte caratteristiche dell'essenza di una persona. L'essenza certamente influenza ciò che alla fine diventerà la personalità di una persona, ma anche la personalità ha una certa influenza sull'essenza. Accade così che una persona nasca con una tendenza al comportamento aggressivo, ma finisca in un ambiente in cui tale comportamento non sarà accettato dagli altri, e quindi dovrà abbandonare tale ambiente o formare una sub-personalità, che deprime manifestazioni aggressive travolgenti dell'essenza. Il temperamento e altre proprietà dell'essenza possono rafforzare o indebolire l'ego di una persona, ma la sua essenza rimane la stessa. Può esistere un ego più grossolano, o molto raffinato - non c'è grande differenza, perché il suo senso di esistere non cambierà per questo.

Le idee dalle quali una persona è condizionata influenzano direttamente il contenuto della sua personalità. Se, ad esempio, è condizionato dall'idea di giustizia, allora in alcune delle sue sub-personalità può riflettersi in un certo modo. Sulla base di ciò, condannerà alcune persone e ne loderà altre, per esempio. Se crede che ci sia un significato più alto nella vita, allora inizierà a portarlo anche in tutte le sue sub-personalità. La presenza di un significato speciale nella sua attività darà alla sub-personalità del suo “io” un senso dell'importanza della sua stessa esistenza, e così una persona acquisirà una popolarità tra i ricercatori spirituali, cioè un senso della propria importanza tale importanza personale presunta troverà dimora proprio nella sub personalità del io. Non si può pero sostenere che qualche idea soggiogherà tutte le sub-personalità di una persona, non è così. Un rapido cambiamento di sub-personalità può creare una tale impressione: ad esempio una persona ha appena parlato con sua figlia ed era tranquilla, quando all'improvviso ha preso fuoco e ha iniziato a gridare per la giustizia questa è solo una rapida transizione da un ruolo a un altro e niente di più.

L'ego si forma opponendosi agli altri, ma è proprio per la comunicazione con loro che si crea. La comunicazione non è solo uno scambio di informazioni, ma anche una dimostrazione di sé stessi, e qui ogni ruolo può trasformarsi in un'intera performance. È chiaro che la dimostrazione di sé stessi è necessaria principalmente per coloro che compensano il loro complesso di inferiorità, ma l'ego è attivamente coinvolto in questa compensazione. E poiché quasi tutti hanno un complesso di inferiorità in un modo o nell'altro, la funzione compensatoria dell'ego non può essere ignorata. Nella sua autoaffermazione, l'ego cerca l'insolito, ha bisogno di distinguersi dalla massa, ha bisogno di attirare l'attenzione su se stesso. Ogni particolarità, ogni cosa insolita diventa qualcosa su cui il tuo ego si rafforza. E non importa se questa particolarità sia buona o cattiva l’importante è essere diverso dagli altri. Anche essere o ritenerti un grande peccatore renderà il tuo ego contento, perché la parola principale qui è speciale, ossia non come tutti gli altri. I successi sono gonfiati ed esagerati, i fallimenti sono messi a tacere e giustificati dalle circostanze: questa è la tipica politica dell'ego in ciò che viene presentato alle persone. Devi essere speciale e, se non lo fai, devi trovare qualcosa in te stesso o, nel peggiore dei casi, inventare qualcosa. Puoi essere orgoglioso dei bambini che hanno successo negli studi, puoi essere orgoglioso di parenti che hanno raggiunto una posizione elevata e se tutto è davvero brutto nella tua vita, puoi creare una particolarità per te stesso collegata alla tua presunta completa inutilità, gemendo e lamentandoti di un destino malvagio.  Quando una persona si sente internamente vuota - cosa che accade quasi sempre con un complesso di inferiorità - si nutre dell'attenzione degli altri. L'ego, di conseguenza, si preoccupa di attirare questa attenzione su di esso. E se non attiri l'attenzione della gente con i tuoi abiti o talenti speciali, allora ci sono sempre barzellette e scherzi in compagnia, e se non va nemmeno con quelle, allora puoi lamentarti della tua vita, dicendo a tutti quanto tutto vada male. L'ego si nutre dell'attenzione e qualsiasi politico o artista può confermartelo. L'attenzione degli altri in questo caso serve come ulteriore conferma della tua esistenza in generale e di un certo significato in particolare. Come inizia nell'infanzia, così continua per tutta la vita, in una forma o nell'altra.

L'attenzione esterna ci dà una certa energia, perché l'energia della Coscienza, anche quella di qualcun altro, agisce comunque come rivitalizzante. Sul Sentiero, il problema della pienezza interiore è risolto molto semplicemente: dirigendo l’attenzione dentro di te attraverso la pratica della consapevolezza in modo tale che da nutrimento. L'energia della Coscienza, che una volta veniva spesa per l'identificazione con qualsiasi cosa, ora rimane dentro di te e riempie e nutre il tuo essere. Con la crescita della consapevolezza, il bisogno di attenzione esterna scompare completamente e vengono eliminate anche le cause del complesso di inferiorità.

Cercando di distinguersi dalla massa, l'ego vive confrontandosi costantemente con gli altri. Il confronto è parte integrante dell'ego e soffri costantemente del fatto che qualcuno stia facendo meglio di te, o provi una sottile soddisfazione se qualcuno non sta bene. Daniil Kharms ha dato nei suoi diari la formulazione ideale dell'ego. Ha scritto: "Sono uguale a tutti gli altri, solo meglio". Ecco un confronto di sé stessi con gli altri e la fiducia nella superiorità su di loro. Se vuoi vivere più calmo e tranquillo, rinuncia al confronto, sbarazzati di questa abitudine della mente. Vivi le tue necessità senza entrare in concorrenza interna con le persone. Non inseguire per superare tutti e non essere triste se qualcuno è riuscito in qualcosa in questa vita. La vita è difficile per tutti, qualunque cosa il tuo ego sussurri

Quando viene creato per comunicare con gli altri, l'ego costruisce sempre relazioni con loro. Le relazioni sono una forma di un tacito accordo in cui ognuno deve qualcosa all’altro. La madre dovrebbe istruire il bambino e prendersi cura di lui, e il bambino dovrebbe obbedirle e sentirsi grato. Gli amici dovrebbero fornire aiuto e sostegno e condividere i tuoi dolori e le tue gioie. Il marito deve una cosa e la moglie un'altra. È così che l'ego costruisce un sistema di obblighi, in cui però poi l’ego stesso trova difficolta a convivere. Qualsiasi relazione a un certo punto inizia a stancare, ma continui a sostenerla, sulla base di quanto detto prima cioè sulla base della reciproca aspettativa di uno nei confronti del altro e viceversa. E, naturalmente, se qualcuno non fa quello che ti aspetti che faccia, allora ti arrabbi. Le relazioni si basano su aspettative che derivano dai desideri,

Sulla strada ci liberiamo delle aspettative. C'è una connessione spirituale sul Sentiero, che, in effetti, non obbliga nessuno a nulla. Quando c'è una connessione, una relazione non è necessaria. Una madre, che sente una connessione con il bambino, si prende cura di lui per amore, per bisogno interiore e non perché gli deve qualcosa. Quello che fa è naturale per lei e quindi non richiede gratitudine. Dove ti aspetti gratitudine, la tua azione è stata forzata e la gratitudine è accettata dall'ego come riconoscimento dei suoi sforzi e del suo valore.

Abbiamo una pratica che ci permette di guardare alle nostre aspettative, di vedere questo stereotipo di relazione con le persone. Viene eseguita entro tre giorni. Il primo giorno, dovresti tenere a mente la frase: "Non devo niente a nessuno". Devi tenerla a mente e ricordarla ogni volta che inizi a comunicare con qualcuno. Prendi una posizione interiore in cui non devi niente a nessuno, guarda questa sensazione, sperimentala. Vivi questa sensazione e allo stesso tempo osserva le reazioni della tua mente in risposta a questa posizione. Il secondo giorno, prendi la seconda frase: "Nessuno mi deve niente". Tienilo a mente, nelle tue comunicazioni con chiunque. Se la prima frase è generalmente accettata facilmente dal tuo ego, allora con la seconda, se accetti sinceramente il suo significato, possono sorgere problemi, possono sorgere resistenze. Osservalo, scopri i tuoi desideri e le tue aspettative. Il terzo giorno, raccogli la frase: "Nessuno deve niente a nessuno". Se riesci a lavorare con queste frasi correttamente, senza entrare nella resistenza della mente, allora vedrai e realizzerai tutte le tue aspettative che hai nei confronti delle persone. E una volta che avrai realizzato questo, puoi rompere questo schema.

Anche l'ego spirituale si basa sulla comunicazione e sulle aspettative. Inizi a comunicare non con le persone, ma con Dio, l'Intelligenza Suprema o con Kryon - questo, in effetti, non ha importanza. È importante cosa ti aspetti da loro e cosa darai loro. Se ti aspetti che Dio ti tratti in un modo speciale, allora vuoi che Lui ti serva, offrendogli anche il tuo servizio in cambio. I mistici servono Dio incondizionatamente e non cercano una relazione con Lui, ma una connessione. Inoltre, l'ego spirituale si nutre di un senso di superiorità su coloro che "vagano nell'oscurità" senza conoscere il "vero sentiero". È anche in competizione con gli altri e, in generale, tutto accade come l'ego nel mondo, solo che la sua attività viene trasferita alla sfera spirituale.

L'ego ama esprimere giudizi su qualsiasi questione - in questo modo ne sottolinea l'importanza e la consapevolezza. Dal giudizio, l'ego si trasforma facilmente in condanna, perché il suo bisogno di negare tutto nel mondo è forte. Un ego forte giudica gli altri, un ego debole si concentra sul giudicare sé stessa. Non è che condanni sé stesso - è difficile per l'ego, ma la sub-personalità dell'io inizia a condannare le azioni di una persona, il suo comportamento, il corpo e tutto il resto. Cioè, in un ego debole, la funzione compensativa della sub-personalità “io” cessa di funzionare e precipita nell'autocondanna per la minima ragione. In questo caso, la vita di una persona si trasforma in continua sofferenza. E per iniziare, ad esempio, a lavorare su sé stessi, bisogna prima "curare" un ego malato e debole di una persona, portarlo in uno stato più equilibrato. Per questo, esistono vari tipi di metodi psicologici e pratiche progettati per aumentare la fiducia in se stessi e sbarazzarsi dell'autocritica. Non puoi iniziare il Sentiero da uno stato in cui non hai più un ego, semplicemente scompare quando il cercatore si sposta verso Dio.

I sufi non hanno il concetto di ego, hanno un concetto di naïfs. È più ampio di quello che di solito si intende per ego nella psicologia occidentale; include le qualità essenziali di una persona. Nafs è un'essenza e una personalità allo stesso tempo, e nel Sufismo ci sono sette stazioni, sette stati di nafs, che una persona trasmette sul Sentiero verso Dio.

La prima stazione è il nafs “comandante”. Questo è lo stato peggiore di una persona, in cui i suoi istinti di base lo sottomettono completamente. È governato da orgoglio, lussuria, avidità, invidia, gelosia e sentimenti simili, e non può e non vuole fare nulla al riguardo.

La seconda stazione è del nafs “giudicante”. Qui, una persona distingue già il bene dal male e si sforza di superare gli istinti e i desideri di base in se stessa. Condanna il male, segue la moralità e le leggi e, facendo cose proibite, cerca di non farlo di nuovo. A volte ci riesce, a volte no. La maggior parte delle persone, sia credenti che atee, sono nella fase di condanna dei naf.

La terza stazione è il nafs “ispirato”. Corrisponde allo stato di un cercatore che ha sentito l'impegno per l'Altissimo e ha scoperto il Sentiero. È ispirato, è pronto a compiere sforzi per percorrere il Sentiero, ha un obiettivo sublime. Tende a parlare molto di questioni spirituali, è interessato alla saggezza antica e legge molti libri spirituali. Vuole fare buone azioni. In questa stazione, il cercatore inizia a passare dalle persone a Dio.

La quarta stazione è nafs “pacifico”. È posseduto da una persona che si muove lungo il Sentiero. Possiede alta moralità, vera fede, sincerità, umiltà, pazienza e contentezza. Cioè, ha già raggiunto il grado di consapevolezza quando le emozioni e i desideri repressi sono in gran parte elaborati, quelli nuovi non si generano e la persona è arrivata allo stadio della tranquillità, del comfort interiore. È già abbastanza avanzato, ma non ha ancora raggiunto gli stadi più alti del Sentiero.

La quinta stazione è un nafs “soddisfatto”. Questa stazione corrisponde allo stadio del Sentiero in cui il Sufi ha perso la volontà e ha accettato la Volontà di Dio. Ora obbedisce completamente al Signore e non cerca nient'altro. Serve Dio ed è contento di ciò che il Signore gli dà.

La sesta stazione è nafs, di cui altri sono contenti. In questo stato, il sufi riceve la grazia di Dio e diventa il proprietario degli attributi divini. Sul Sentiero, questo stadio corrisponde allo stadio dell'essere in Dio. Qui, alcuni segreti relativi al più intimo diventano disponibili per i sufi. In altre parole, qui il sufi impara la verità. Per volontà di Dio, riceve la capacità di influenzare altre persone, trasferendo loro grazia e verità. Può diventare un conduttore di grazia, trasferendo la sua energia ad altre persone.

La settima stazione è nafs “perfetto”. Un sufi diventa una persona perfetta, ma non ci sono descrizioni per questo stato, e nemmeno io ne inventerò una.

Come puoi vedere, i nafs si stanno sviluppando, non scompaiono, anche se le loro qualità e cambiano. Nel caso dell'ego, non ci può essere uno sviluppo speciale, solo la sua purificazione e raffinamento. Se consideriamo le stazioni della nafs comprensive anche dell'ego, esso può persistere fino alla quinta stazione inclusa. Sui primi tre è sicuramente presente, sul quarto potrebbe non esserci, ma questo accade raramente. E alla fine scompare nella fase di seguire la Volontà di Dio. Qui, come si puo dire, possono esserci opzioni individuali per l'avanzamento e lo sviluppo sul Sentiero.

Devi capire che l'ego è una stampella, un modello creato artificialmente, che è molto necessario all'inizio della vita, ma non è assolutamente necessario per la sua continuazione. Da bambino, non hai scelta, ciò che ti accade e la mente si sviluppa come meglio può, poiché le circostanze la costringono a farlo. Se vuoi, puoi sbarazzarti completamente di tutte le tue sub-personalità e diventare te stesso ovunque, emergendo dal circolo vizioso dei ruoli che si sostituiscono automaticamente a vicenda. E l’unico modo per farlo è attraverso la pratica della consapevolezza.

Come primo passo verso la liberazione, è bene iniziare a vedere il tuo ego. Le mezze misure non sono adatte qui: devi riconoscere chiaramente e inequivocabilmente che al momento tutte le tue reazioni e pensieri provengono dall'ego o passano attraverso i suoi filtri. Devi iniziare a essere critico nei confronti delle tue reazioni. Ad esempio, ti viene data una notizia. Hai immediatamente una reazione sotto forma di una risposta verbale e, possibilmente, di qualche tipo di emozione. Devi ricordare che entrambe sono la risposta dell'ego. Sii consapevole di loro, ma non rispondere, non seguire l'impulso della prima reazione che si presenta. Potresti dire che devi pensarci su e fare una breve pausa. Vedrai rapidamente un'altra risposta e non sarà più automatica. Ancora una volta, sii critico nei confronti di qualsiasi tua prima reazione, perché è sempre automatica, viene sempre dall'ego. Un atteggiamento critico è la chiave per iniziare a vedere le manifestazioni del tuo ego e un buon inizio per la piena consapevolezza di esso. Non seguendo le tue prime reazioni, crei una distanza tra te e il modulo dell'Io, stai già iniziando a disidentificarsi con esso.

La consapevolezza aiuta anche a lavorare con le sub-personalità. Quando hai già l'abilità di osservazione, quando puoi tranquillamente, senza allontanarti a causa dei pensieri e senza “cadere” nella mente, guardare internamente ciò di cui hai bisogno, puoi elevare le tue sub-personalità ed esplorarle. Questa sarebbe la pratica della contemplazione. Ti siedi con l'intenzione di vedere il tuo ruolo in relazione, ad esempio, a un capo o un subordinato. Sollevi mentalmente un'immagine di te stesso in questo ruolo, di te stesso nel lavoro. Poi la guardi e la sua essenza inizia ad aprirsi a te - dove menti o aduli, come ti mostri occupato o molto competente, come manipoli gli altri o cerchi di eludere la responsabilità. In generale, tutte le tecniche che usi in questo ruolo. Quindi puoi vedere i desideri e le aspettative ad esso associati, i tipi di relazioni che costruisci sulla sua base e in generale, cosa ti succede quando impersoni questo ruolo. Potrebbe volerci del tempo per prendere coscienza di questo ruolo e, forse, non tutto ti verrà rivelato dal primo approccio, ma di conseguenza inizierai a vedere come si accende e si spegne nella tua mente. Cioè, mentre sei al lavoro, noterai come agisce la tua sub-personalità e avrai una scelta che non avevi prima: come comportarti in una data situazione. Così, attraverso la consapevolezza e la contemplazione, puoi apprendere il contenuto di tutti i tuoi ruoli, incluso il ruolo di te stesso “sub personalità io”. È meglio osservare in azione la sub personalità, durante il dialogo interiore. Non cercare di combatterlo o di fermarlo con la forza: è inutile. Guardalo e vedrai che è in questo momento sta compensando. Tutto questo è uno studio personale molto utile che ti aiuterà a raggiungere la piena consapevolezza del tuo ego e sbarazzartene.

Lavorare con le sub-personalità ti dà la libertà di scegliere il tuo comportamento. Inizi ad agire non più da reazioni che sorgono meccanicamente, ma da ciò che senti effettivamente e dalla comprensione della situazione al momento. Alla fine, arrivi alla totalità, rimanendo integro internamente nella comunicazione con tutti, sebbene esternamente puoi svolgere consapevolmente un ruolo appropriato per un dato momento. Ma questa sarà una tua scelta consapevole e una risposta adeguata alla situazione.

Si può capire perché l'ego è considerato il principale ostacolo sul Sentiero spirituale. Una persona ha bisogno di andare oltre i propri limiti, diventando parte del tutto. Inoltre, ha un forte bisogno di servizio. In realtà, questi sono due principali bisogni umani e sono veramente soddisfatti solo dopo essersi uniti a Dio e averlo servito. Stranamente, l'ego si oppone alla realizzazione di entrambi questi bisogni. "Questo è mio" crea uno spazio chiuso, il suo piccolo mondo. E "non lo farò" è fondamentalmente opposto al servizio. Chi vuole arrivare al servizio più elevato e alla realizzazione più elevata dovrà sbarazzarsi degli atteggiamenti su cui poggia il suo ego.

 

L'ego è una struttura artificiale e ci vuole molta energia per mantenere tutti i suoi ruoli. Ti stanchi di uno di loro, poi di tutto in una volta. L'ego richiede sempre "pompaggio", ha sempre bisogno di convincersi che è migliore degli altri, e in tutto il resto di cui ho parlato qui. In molti dei tuoi ruoli, neghi te stesso sopprimendo le tue manifestazioni intrinseche o le reazioni genuine a ciò che sta accadendo. La sincerità, a proposito, è un'altra chiave per uscire da tutti i tuoi ruoli. Dì quello che senti veramente, sii sincero e le persone non avranno altra scelta che risponderti a tono. O interrompi la conversazione, nel peggiore dei casi. Quando ti adatti alla società, inizi a negarti in modo sottile. Pertanto, alla base più profonda dell'ego c'è sempre la negazione di “sé” - la negazione di chi sei senza alcun ruolo, con tutte le tue qualità ricevute dalla nascita. Non vivi come vorresti: segui le esigenze della società. Non ti vesti come ti piace, ma indossi qualcosa che soddisfi i requisiti della società o del gruppo sociale a cui appartieni. La negazione di se si trova in fondo all'ego quando ne sei pienamente consapevole. Pertanto, dovresti andare dall'opposto: in direzione dell'accettazione. Accetta il fatto di avere un ego con tutti i suoi problemi. Accetta la necessità di lavorarci se vuoi essere veramente libero. E comincia ad essere consapevole delle sue manifestazioni, inizia a dissolvere queste strutture artificiali della mente alla luce della tua Coscienza. Allora tutto cambierà. Allora diventerai libero - nella comunicazione, nella scelta del comportamento e libero dal bisogno di essere migliore o peggiore degli altri. E anche solo per il bene di questa libertà, ha senso intraprendere il Sentiero e iniziare a lavorare sulla consapevolezza di sé.