Metodi di insegnamento dei sufi moderni

Non possiamo dire che le persone siano cambiate molto negli ultimi duemila anni. Le loro condizioni di vita sono cambiate e tutti i cambiamenti che sono avvenuti alle persone durante questo periodo sono associati a questo. Negli ultimi cento anni è stata prestata molta attenzione all'educazione, e quindi lo spostamento nella mente, l'identificazione con essa e la fissazione sui suoi stati sono ora molto più pronunciati di prima. Il flusso di informazioni è diventato più denso, le distanze sono coperte più velocemente e questo ha aumentato sia la velocità della vita che il numero di impressioni che le persone ricevono durante un giorno. La questione della sopravvivenza ha cessato (o quasi) di essere urgente per la maggior parte delle persone nel mondo occidentale. Ciò significa che la morte ha cessato di essere una compagna nella vita di ogni persona - in ogni caso, una tale illusione è apparsa nella maggior parte delle persone e per questo hanno dimenticato come separare l'importante dal secondario. Il Consumo, elevato a culto, orienta le persone alla produzione infinita di desideri, e tutti si preoccupano di produrre sempre più cose e consumarle. Le persone hanno guadagnato, anche se limitato, un certo potere sulla materia, e ora, se lo desiderano, possono facilmente distruggere il pianeta su cui vivono. Come risultato di tutto quanto detto sopra, il loro bisogno quotidiano di Dio è iniziato a scomparire, ma è apparsa l'illusione del proprio potere, che, per così dire, dà loro potere sulla propria vita. La quantità di conoscenza a disposizione delle persone è cresciuta per ordini di grandezza, e tutta questa situazione, ovviamente, non poteva che influenzare la loro condizione, ciò deve essere preso in considerazione da coloro che hanno assunto la funzione di insegnare ai ricercatori il Sentiero mistico.

Nelle storie di insegnamento usate nell'antichità, si diceva spesso che una persona, al momento che veniva in questo mondo, si dimenticasse della realtà superiore e del suo destino superiore. Nel nostro tempo, la sua dimenticanza si è solo intensificata. Molti movimenti spirituali e mistici sono semplicemente degenerati e la spiritualità e il misticismo sono diventati una merce, il cui scopo principale è dare alle persone prosperità e felicità, cioè servire i loro desideri. Nel frattempo, l'essenza della natura umana e i bisogni umani fondamentali non sono cambiati affatto. Se non prendiamo in considerazione i bisogni umani fondamentali (cibo, sonno, calore, ecc.), Possiamo distinguere due bisogni principali, che, di regola, non sono realizzati direttamente da quasi nessuno. Uno di questi richiede l'andare oltre sé stessi, il superamento dei propri limiti e la separazione dalla realtà. Se osserviamo cosa fanno le persone notiamo che in molti casi cercano una unione con qualcosa più grande di loro stessi. Vogliono - del tutto inconsciamente - scomparire in qualcosa, unirsi o immergersi in qualcosa. In parte, questo desiderio spiega perché alle persone piace così tanto identificarsi con le cose esterne: perdere la consapevolezza di sé stesse guardando film, leggendo libri e ascoltando musica. Qualcuno si sforza di fondersi con la natura, qualcuno è attratto a unirsi a un fan club o dissolversi in una persona amata - l'essenza di tutti questi movimenti è la stessa - per andare oltre te stesso e diventare qualcosa di più di quello che sei ora. La sensazione di appartenere a una famiglia o a un clan, l'appartenenza a una festa o un club di tifosi dello “Spartak” ti dà l'illusione della fusione, che compensa in parte il primo bisogno umano fondamentale. I Sufi, tuttavia, credono che solo fondersi con Dio e scomparire in Lui possa veramente soddisfare questo bisogno, e nient'altro lo soddisferà completamente. Ma per la maggior parte delle persone è quasi impossibile cogliere questo semplice fatto proprio perché sono vagamente consapevoli di questo bisogno stesso e quasi mai arrivano a una sua formulazione chiara.

Un altro grande bisogno per le persone è il bisogno di servizio. Servono le idee, la società, la famiglia e le altre associazioni in cui sono entrati per soddisfare il loro primo bisogno. Il servizio dà alla loro vita un significato che giustifica in una certa misura la loro esistenza. Dal punto di vista del Supremo, tutti questi significati completamente terreni sono effimeri, ma sono sufficienti affinché le persone soddisfino il loro bisogno di servizio. Per i sufi - così come per altri veri mistici - è abbastanza ovvio che questo bisogno può essere veramente soddisfatto solo servendo Dio e servire Dio non è inteso come quel servizio, che richiede l'osservanza dei riti e delle azioni prescritte dalle regole religiose (perché questo è un servizio ad un’idea), ma nell'adesione diretta alla Volontà di Dio, che si rivela proprio per te. Questo è ciò per cui i sufi si sforzano e il sentiero dei sufi conduce verso questo. Durante l'esistenza del Sufismo sono apparse molte descrizioni di step, che avrebbero dovuto indicare al ricercatore la sua attuale posizione sul Sentiero e nel lavoro su sé stesso. In generale, tali step hanno sempre avuto un significato tecnico, cioè denotavano contemporaneamente lo stato di una persona che ha raggiunto un certo stadio del Sentiero, e la forma di pratica che ora sta eseguendo; su cosa sta attualmente lavorando. Le descrizioni di molti degli step precedenti che descrivevano la Via sono ora semplicemente obsolete o prive di accuratezza. Ciò che era buono nel Medioevo non sembra sempre adeguato nel nostro tempo. Inoltre, non dimentichiamo la differenza non solo temporanea, ma anche culturale: per le persone moderne che sono cresciute nel seno della cultura occidentale, le informazioni devono essere presentate in modo leggermente diverso.

Nella nostra scuola distinguiamo le seguenti tappe del Percorso:

1° tappa). La fase di pulizia dello spazio interiore;

2° tappa). Stadio del cuore aperto;

3° tappa). La tappa del rinunciare alla propria volontà e dell'accettare di seguire la Volontà di Dio;

4° tappa). Stadio di scomparsa in Dio;

5° tappa). Lo stadio dell'essere in Lui.

Gli ultimi tre stadi coincidono con quelli generalmente accettati in tutti gli ordini sufi, sebbene nella maggior parte di essi lo stadio della scomparsa della propria volontà e del seguire la Volontà di Dio siano considerati separati l'uno dall'altro.

La fase di pulizia dello spazio interiore include il lavoro con le energie represse - emozioni, sentimenti e desideri, così come la consapevolezza del tuo ego e del tuo condizionamento. Questa è la fase che prepara una persona per le fasi successive del Sentiero, e senza la quale il loro raggiungimento è semplicemente impossibile. Il secondo stadio denota, il primo cambiamento significativo nell’essere di una persona dove è avvenuto l'atto di aprire il Cuore, e da quel momento gli si rivela la Verità della realtà di Dio. Ho scritto e parlato molto di Cuore aperto e non mi ripeterò qui. Allo stesso tempo, non si può dire che dopo l'apertura del Cuore, una persona sia già completamente purificata, di regola, non è così. Deve ancora terminare sia il lavoro con l'ego e sia il condizionamento, ma un Cuore aperto gli permette già di iniziare a prepararsi per cedere la sua volontà a Dio. Quando il cercatore arriva a percepire la volontà di Dio, allora inizia il periodo di servizio, cioè la soddisfazione di uno dei principali bisogni umani. Servire Dio è pieno di mistero e in esso si rivela il più alto potenziale creativo del sufi. Attraverso il servizio, un sufi viene a scomparire in Dio, che è un mistero in sé, e allora si realizza l'altra sua principale necessità: fondersi con qualcosa di grande e andare oltre i suoi limiti.

L'apprendimento sul Sentiero avviene in due modi: attraverso il trasferimento di conoscenze e attraverso l'acquisizione dell'esperienza degli studenti. Per iniziare il movimento verso la realizzazione più elevata, il desiderio da solo non è sufficiente: devi prima imparare molto. L'azione inizia dalla mente e se non gli è chiaro cosa fare esattamente, allora non sarà in grado di intraprendere nulla. Pertanto, sono necessarie spiegazioni su cosa sia il Sentiero, a cosa conduce e come percorrerlo. Cioè, sono necessari libri e spiegazioni orali. Inoltre, il principio "la conoscenza giusta al momento giusto" è fondamentale, perché, ovviamente, puoi dire tutto in una volta, ma qualsiasi conoscenza porta benefici reali quando una persona ne ha davvero bisogno. Pertanto, è utile rileggere di tanto in tanto i libri, e vengono fornite spiegazioni orali in caso di necessità. Una domanda che nasce da un'esperienza che richiede comprensione ti consente di ottenere una risposta precisa e necessaria in questo momento. Che, tuttavia, può essere ottenuto dai libri e, talvolta, direttamente dal Signore.

In passato, i sufi usavano storie di insegnamento che portavano più livelli di significato ed erano utili per aumentare la comprensione sia dei ricercatori che dei laici. Ora questo metodo di insegnamento ha perso il suo antico significato a causa del fatto che ora il livello generale di conoscenza e preparazione delle persone rende possibile dire molte cose direttamente, senza metterle sotto forma di fiabe e parabole. Sebbene il metodo di insegnamento illustrativo non abbia perso completamente il suo significato, non ha senso fare affidamento solo su di esso nel nostro tempo.

L'acquisizione della propria esperienza - e, quindi, della propria conoscenza - è assicurata eseguendo le pratiche che vengono date al ricercatore proprio per questo. Le pratiche sono divise in tre tipi, a seconda della direzione della loro azione. Distinguiamo   tra le pratiche di purificazione, sviluppo e trasformazione. Allo stesso tempo, la pratica della consapevolezza, è la pratica di base senza la quale il progresso sul Sentiero è semplicemente impossibile. Ci sono pratiche che sviluppano la percezione e le abilità, ci sono tecniche di trasformazione, ma tutte sono praticamente impossibili senza un adeguato livello di autoconsapevolezza.

Dio non si trova fuori, le porte per Lui sono nascoste dentro di noi. Ma per entrare dentro, devi percorrere il percorso della conoscenza di te stesso e lavorare con i tuoi problemi psicologici. La psicologia umana è sempre stata parte integrante della conoscenza sufi, e nel nostro tempo, in questo senso, nulla è cambiato, tranne, forse, il linguaggio, che è diventato più moderno e accurato. Desideri, paure, la loro connessione e le leggi dell'interazione: tutto questo è incluso anche nell'allenamento, perché senza questa conoscenza sarà molto difficile liberare il tuo spazio interiore. Ciò significa che le porte dell'esperienza della Verità di Dio ti rimarranno chiuse. In teoria, questo può essere ottenuto solo con dhikr e preghiere, ma in pratica ciò accade molto raramente. Sono necessari sforzi combinati nell'autoconsapevolezza e nel lavoro con le emozioni e i desideri, nonché nella pratica dell'interazione con il Supremo. L'esperienza mostra che questo è il metodo migliore per proseguire il sentiero.

Questo non vuol dire che i moderni metodi di insegnamento sufi differiscano radicalmente dai vecchi, vecchi metodi. Fondamentalmente, sono gli stessi, ma lo stato d'animo delle persone moderne, così come le differenze nel contesto culturale tra l'Oriente medievale e l'Occidente moderno, richiedono approcci leggermente diversi. Ho già scritto più di una volta che è inutile cercare di utilizzare le pratiche sviluppate per persone vissute mille anni fa. Ora un approccio simile è usato in molti ordini sufi, e lì ai cercatori viene data una serie di pratiche santificate dalla tradizione, inoltre, viene data una volta e poi non cambia mai. Ad esempio, a un discepolo viene detto il nome di Dio per eseguire un dhikr individuale, e con questo nome (attributo divino) lui deve lavorare per sempre, nel senso ampio della parola. Con tutta l'utilità e l'efficacia della pratica di ricordare il nome dell'Altissimo, non si può dire che un simile approccio può avere effetti significativi. Sì, all'inizio ci sarà qualche beneficio, ma poi la mente si abituerà a questa pratica, sorgeranno la noia e la sottile resistenza, che ridurrà a nulla tutti gli sforzi del ricercatore. Non vedendo risultati significativi, inizierà a sentirsi deluso o abbattuto dalla sensazione della propria incapacità di ottenere qualsiasi cosa. Ho sentito molte storie simili e tutte si sono ridotte al fatto che gli esercizi, dati una volta per tutte, smettono di funzionare in un anno o due, e la persona perde la motivazione e smette di farli. Inoltre, l'insieme di esercizi, rilasciato una volta per tutte, non implica un processo di apprendimento - questa è una forma di lavoro su sé stessi indipendente, tutto qui. Anche se gli esercizi sono accompagnati da motivanti assemblee generali e conversazioni sul sublime, Questo non cambia l'essenza della questione - dopotutto, non c'è prospettiva in ciò che viene dato una volta per tutte, ignorando completamente il tuo possibile sviluppo e i cambiamenti che ne derivano, o la loro completa assenza. L'apprendimento è un processo in cui le pratiche dovrebbero cambiare man mano che lo studente cresce e progredisce, tenendo conto del suo stato attuale e delle sue difficoltà. Se all'inizio della formazione ti viene dato tutto in una volta e non c'è più niente da aspettare, allora questo non è allenamento, ma una sorta di misericordia o addirittura carità da parte di colui che te li ha aperti e ha offerto loro per l'adempimento. Immagina che in prima elementare ti sia stata data una serie di libri di testo, estratti a caso dall'intero curriculum scolastico. Un libro di testo di fisica - per la nona elementare, in lingua russa - per la quarta elementare, in chimica - per la decima elementare, e così via. E poi direbbero: fai esercizi con loro e padroneggerai l'intero programma.

L'insegnamento dovrebbe avere un sistema in base al quale le parti teoriche e pratiche si completeranno a vicenda in modo tale da garantire lo sviluppo dello studente. È chiaro che la formazione ideale dovrebbe avvenire sotto la diretta supervisione di un mentore, ma i moderni mezzi di comunicazione la rendono abbastanza efficace anche quando si lavora da remoto. In ogni caso, nella nostra Scuola ci sono esempi in cui i ricercatori che studiano a distanza hanno ricevuto impulsi della Grazia di Dio e generalmente sono avanzati seriamente nel loro lavoro interiore a condizione di applicare, a prescindere dalla distanza, impegno, pazienza e perseveranza.

Nonostante tutti i successi dell'umanità nel progredire nelle conoscenze scientifiche e tecnologiche e nel padroneggiare alcuni dei misteri della materia, Dio non è andato da nessuna parte e nemmeno i principali bisogni delle persone sono cambiati. Il percorso esiste ancora, ed è seguito da coloro che si sono resi conto della necessità di qualcosa di più della realizzazione esteriore e di una compensazione infinita per il proprio complesso di inferiorità. Ci sono opportunità di apprendimento, purché tu sia pronto per questo, ma se ti sembra che sei pronto per imparare e credi che sia ora che appaia l'insegnante, ma al tempo stesso non capisci cosa vuoi esattamente l’opportunità non si realizzerà. Ci sono due segni che possono evidenziare il tuo essere pronto ad imparare: una chiara comprensione che il mondo esterno non può darti ciò di cui hai bisogno e una comprensione che hai bisogno di un profondo cambiamento interiore. Anche se ti sforzi per procedere verso Dio, devi capire che come sei ora, non verrai a Lui. Bene, se ti piace pensare di essere già perfetto e illuminato, allora non hai affatto bisogno del Sentiero o dell'addestramento.

 

Il sufi Sheikh Sayyid Yahya scrisse:” Ora scopri, mia cara, che non c'è limite alla manifestazione della Verità.  Il percorso è davvero infinito, e chi lo intraprende dovrebbe ricordare che l'allenamento durerà tutta la sua vita. Ad ogni stadio del Sentiero, sarà rivelato qualcosa di precedentemente sconosciuto, e anche dimorando in Dio, continuerai a conoscere sempre più nuovi livelli di Verità. E se all'inizio hai bisogno di un mentore per la formazione, successivamente il Signore stesso, che rivela i segreti, diventerà lui il tuo mentore. Il suo insegnamento sarà il più perfetto possibile, ma prima devi ancora attraversare le fasi dell'insegnamento ordinario, che ti preparerà a percepire la Verità e a seguirla. Questo è il modo in cui i sufi ottengono, e questa è la via dei sufi.

Nota del traduttore - ho omesso alcune righe dopo la frase “Il sufi Sheikh Sayyid Yahya scrisse” …. poiché non siamo riusciti a dare un senso compiuto in Italiano, sono comunque poche righe che poco tolgono o aggiungono al significato complessivo del testo.