I testi spirituali spesso richiedono commenti: alcuni a causa della complessità dell'esposizione e della molteplicità dei significati, altri perché nel corso del tempo le chiavi per comprendere i loro significati originali sono andate perdute e non c'è più il contesto in cui quei testi sono stati scritti. Tutti i commenti si dividono in due tipi: i primi mirano a chiarire al massimo i significati che l'autore ha inserito nel testo, renderli più semplici e accessibili alla comprensione delle masse. A volte idee originali vengono sviluppate per una comprensione più completa e profonda, e tali commenti portano sempre un beneficio oggettivo. Il secondo tipo di commenti ha una forte impronta del‘autore e serve da spunto per il commentatore per esprimere la propria visione su una determinata questione. Spesso, commenti di questo genere non hanno nulla a che fare con il significato originale del materiale, portando il lettore verso significati e idee completamente diversi. Grazie a questo approccio, a volte emergono opere del tutto autonome, che rappresentano un valore spirituale e conoscitivo autonomo, come ad esempio accaduto con i libri di Osho. È molto peggiore se il commentatore semplicemente non capisce il senso del testo che cerca di spiegare, e quindi anziché chiarire i significati nascosti o ambigui del testo originale, introduce i propri significati che sostituiscono quelli originali, generando così una distorsione che arreca un evidente danno alla comprensione dei lettori. Le interpretazioni dei testi sacri esistono in tutte le sette, e l'essenza della dottrina di tutte le sette, senza eccezione, consiste in un'interpretazione distorta e malriuscita dei grandi testi spirituali come la Bibbia, il Corano, la Bhagavad Gita. Da un'interpretazione distorta nasce una pratica, intorno alla quale si radunano i membri della setta, e la stessa "originalità" del loro approccio al significato dei messaggi spirituali dà loro un senso di superiorità sulle altre "anime perdute".
È ovvio che solo chi ha un livello di spiritualità e misticismo elevato può commentare testi di alto livello spirituale e mistico. Tuttavia, le persone di tale livello di solito esprimono la loro comprensione componendo testi propri, e le eccezioni a questa regola sono piuttosto rare. E quando le persone che non sono mistici iniziano a interpretare il "Dao De Jing", anche una conoscenza eccellente della lingua cinese non aiuta a cogliere il messaggio di Laozi, mentre possono inserire quante distorsioni desiderano. Nel tempo, queste distorsioni iniziano ad essere considerate verità incontestabili, e così il vero significato del messaggio viene completamente perso.
Qualcosa di simile accade anche con le regole Naqshbandi, anche se qui non c'è molto da interpretare male. La principale sostituzione nell'interpretazione dei significati di ogni regola è legata al fatto che i credenti, mossi dalle migliori intenzioni, desiderano collegare ogni azione ad Allah, anche se questo collegamento priva la regola del suo significato principale. In questo modo vengono introdotti elementi superflui, grazie ai quali la regola stessa inizia a perdere il suo significato principale. Ad esempio, la prima regola:
1. "Khush dar dam" - mente nel respiro, o osservazione del respiro. È una regola totalmente tecnica: osserva il tuo respiro, e basta. Tuttavia, alle persone non familiari con le pratiche di autoconsapevolezza sembra che questo non sia sufficiente, e dicono che ogni inspirazione ed espirazione deve essere accompagnata dal ricordo di Allah. Se un cercatore principiante inizia a cercare di osservare il suo respiro e a ricordare il ruolo di Allah in questo processo, non arriverà mai a comprendere il processo del suo respiro, perché la mente distrarrà l'attenzione da sé attraverso l'idea di Allah e della sua grandezza. Tutto questo può essere utile per i credenti, ma è dannoso per i mistici. L'esperienza della grandezza di Allah arriva insieme alla crescita della percezione del mistico e non dovrebbe essere aggiunta come elemento obbligatorio alla pratica comune.
Tuttavia, la pratica stessa di osservare costantemente il respiro è la più grande chiave per entrare nel proprio spazio interiore, poiché il respiro è un processo interno e quando lo segui, inevitabilmente ti dirigi verso il tuo interno. Le nostre emozioni e sentimenti sono legati al respiro, e più lo osservi, più velocemente vedrai le tue energie represse, e quindi potrai liberartene. La consapevolezza del respiro è la chiave per aprire la porta all'interno di sé, e aggiungere ulteriori significati ad essa significa non capire appieno la potenza di questa pratica per sé stessa.
2. Anche la seconda regola ha un significato diretto che non richiede aggiunte speciali. Si legge: "Nazar dar qadam" - guardare il passo, o osservare i passi. C'è una sola e semplice interpretazione di questa regola: mentre cammina, un derviscio dovrebbe guardare i suoi piedi, dovrebbe rivolgere lo sguardo verso il basso. L'osservanza esterna di questa regola porta l'attenzione del derviscio a non disperdersi e a non distrarsi da cose insignificanti. Grazie a questo, è in grado di eseguire pratiche interne e ha abbastanza attenzione per farlo. Seguire internamente la seconda regola favorisce la consapevolezza del proprio corpo, senza la quale non è possibile raggiungere un alto livello di consapevolezza. Non ci sono altri significati oltre a questi due nella seconda regola, ma molti desiderano aggiungere qui la mente con i suoi problemi, sostenendo che osservare i passi dovrebbe essere accompagnato dal costante confronto delle proprie azioni con ciò che dovrebbe fare un vero credente. In altre parole, alla regola viene aggiunta una morale, che per alcuni commentatori arriva fino al moralismo più primitivo, che non ha, ancora una volta, alcun significato pratico. Le persone che intraprendono il Sentiero sono già più che morali, e fornire loro regole per osservare le regole può venire in mente solo a chi non conosce e non capisce il Sentiero.
3. La terza regola - "Safar dar vatan" - si traduce come viaggio nella patria, o attraverso la terra natia. Molte persone intelligenti, scoraggiate dalla sua semplicità, cercano di trovarvi una spiegazione più alta. Ad esempio, dicono che la regola parla del passaggio del cercatore dalle qualità umane a quelle angeliche. Parlano anche di un viaggio interno verso Dio, ma tutto questo rientra di nuovo nella categoria di speculazioni, senza alcun significato pratico. E una regola priva di significato pratico è un ragionamento inutile e vuoto.
Il significato pratico del viaggio attraverso la terra natia è quello di moderare la propria brama di impressioni e il desiderio infantile di miracoli. Al derviscio non è consentito spendere energie per viaggiare in altre terre, mondi e paesi, perché dal punto di vista del lavoro interno tutto ciò è una perdita di tempo e di forza. Non c'è nulla all'esterno che possa sostituire la ricchezza interna, che viene portata dalle pratiche, dalla trasformazione e dalla grazia di Allah. Cercando impressioni e meraviglie straniere, perdi ciò che hai qui e ora - l'opportunità di sperimentare la dissoluzione in Dio e nella Sua Volontà. Sii soddisfatto di ciò che hai e non cercare altro, perché in questa ricerca stai sprecando il tempo che potresti spendere per acquisire qualcosa di indicibile, eternamente esistente e infinitamente appagante. A chi ha trovato il Sentiero, non è necessario cercare altri Sentieri per confrontarli con il proprio, allo stesso modo non ha senso prendere in prestito da altre scuole i loro sistemi mistici.
4. La regola successiva - "Khalvat dar anjuman" - solitudine nella folla. Qui le interpretazioni, in generale, convergono, perché non c'è molto su cui discutere. Tuttavia, viene tralasciato un dettaglio: questa regola invita il derviscio a non attaccarsi alle persone. Né al loro stato, né ai rapporti con loro, né ai loro sogni con cui tanto fantasticano. Essere soli nella folla è solo metà del lavoro. Immaginarsi come una persona speciale che non è connessa alla folla e che supera tutte le altre persone è l'attività preferita degli adolescenti e di coloro che sono cresciuti, ma non sono ancora maturi. La solitudine nella folla è possibile solo quando ti sei liberato della folla dentro di te. Finché sei internamente legato alla folla - con i suoi desideri, aspettative e condizionamenti, finché condividi le sue speranze e i suoi desideri, non sarai solo, anche se ti arrampichi sulla vetta più alta dell'Himalaya. Quindi diventare solitario nella folla è possibile solo quando accetti la solitudine dentro di te, cioè ti liberi dai condizionamenti e dagli attaccamenti. Ma se sei già cresciuto nella tua consapevolezza al punto da non identificarti con la folla ma allo stesso tempo non vuoi contrapporre te stesso ad essa, significa che hai conosciuto la solitudine nella folla.
5. Successivamente c'è "Yad kard" - ricordo, ovvero l'obbligo di praticare il dhikr con il costante ricordo dei nomi di Allah. Anche questa è una regola puramente tecnica, che indica l'obbligo di praticare il dhikr, i dettagli e la forma specifica dell'esecuzione dei quali sono determinati da chi guida il Lavoro.
6. La sesta regola - "Boz gasht" - significa ritorno ed è interpretata ovunque approssimativamente allo stesso modo, come ricordo della morte. Dal punto di vista pratico, tale ricordo ha un duplice beneficio: da un lato, la consapevolezza dell'inevitabilità della morte risveglia la persona, privandola dell'illusione che tutto durerà per sempre e che tutto possa essere rimandato a domani; d'altro canto, sapendo che la morte è inevitabile, il ricordo della morte lo aiuta a non attaccarsi alle circostanze, ai piaceri e alle persone. Tutto finirà presto, e torneremo alla Fonte - quindi vale la pena attaccarsi a ciò che comunque perderemo?
7. "Nigah Dasht" - che significa preservazione, e soprattutto preservazione della consapevolezza. Ci sono versioni in cui la preservazione della consapevolezza significa mantenere la memoria di Allah, ma senza un adeguato livello di consapevolezza, ricordare qualsiasi cosa diventa semplicemente impossibile,quindi all’inizio del percorso è meglio semplificare la cosa preservando solo la consapevolezza. A causa della scarsità della consapevolezza ,all’inizio la mente trascinerà l'individuo verso cose esterne e le preoccupazioni ad esse legate, quindi non sarà possibile ricordare né l'inevitabilità della morte né Allah. La mente per sua natura è un commerciante, e tutto ciò che è più elevato è interessante dal punto di vista del conseguimento di nuovi vantaggi. Conserva la consapevolezza, ricorda te stesso - questo è il significato diretto e pratico della settima regola Naqshbandi. Tuttavia, c'è anche un'interpretazione morale di questa regola. Essa afferma che "Nigohdasht" significa vigilanza della moralità, il che, sicuramente implica un certo grado di consapevolezza, finalizzato a confrontare la congruenza delle proprie azioni con i propri condizionamenti morali ma questo aspetto è più vicino ai veri credenti, ma per i mistici non contiene nulla di utile.
8. "Yada dasht" - o ricordare Allah, essenzialmente - ricorda Dio. Non ci sono quasi discrepanze nelle interpretazioni qui, quindi non scriverò nulla di aggiuntivo, ma invito tutti coloro che sono interessati a consultare il comando corrispondente per i cercatori - "Ricorda Dio" - e la sua spiegazione.
9. La nona regola - "Vukufi zamon" - si traduce come fermare il tempo. Poiché il tempo è una categoria percepita soprattutto dalla mente, l'interpretazione di questa regola può essere sia da parte della mente che da uno stato al di là della mente, cioè dalla consapevolezza. Il primo punto di vista ,quello mentale,afferma che bisogna apprezzare il tempo, non sprecarlo, prestare attenzione al tempo e così via. Dal punto di vista dei mistici, questa interpretazione è priva di senso, ma è comprensibile per chiunque. La seconda interpretazione continua il tema della consapevolezza e indica che il cercatore deve fermare il tempo uscendo al di là dei suoi confini. Ora questo è chiamato essere nel "qui e ora". Quando una persona è consapevole e disidentificata, il tempo cessa di esistere per lui, perché è completamente presente in ciò che è adesso, senza guardare indietro a ciò che era e senza aspettarsi nulla dal futuro. In altre parole, non pensa né al passato né al futuro; non aspetta niente, non soffre e non gioisce per ciò che è stato fatto prima, vivendo solo quel momento in cui si trova. In quel momento il tempo non esiste per lui, e qui si manifesta il picco della sua consapevolezza. Il tempo può essere fermato solo uscendo dalla mente, e non esistono modi diversi dalla consapevolezza. Fermare il tempo significa restare qui e ora, uscendo dal flusso di pensieri e dall'esistenza della mente con le sue perenni angosce e aspettative.
10. Con la decima regola sorgono alcune difficoltà. "Vukufi adadi" – Questa regola fa riferimento alla ripetizione dei “dhikr”, sembra dovrebbe significare “fermare il conteggio” nel senso di “non contare ”, ma ovunque viene tradotto come fare il conto quindi in un certo senso l’esatto contrario, e sospetto che qui ci sia un inganno. Fare il conto contraddice quasi tutte le regole precedenti, ma piace molto alla mente, che conta qualsiasi cosa - dal numero di soldi guadagnati al numero di atti sessuali compiuti nel corrente mese. Fare il conto implica un coinvolgimento attivo della mente in ciò che sta accadendo, e contare il numero di volte che si ripete il nome di Allah non fa eccezione. Perché contarli? Se il mistico recita il dhikr con totale dedizione, con piena consapevolezza e allo stesso tempo immergendosi nell'energia del nome, come può ancora contare il numero di ripetizioni e perché dovrebbe farlo? Il numero di ripetizioni viene sempre dalla mente, e quanto più è grande, maggiore sarà la soddisfazione del proprio ego. Le ripetizioni attualmente accettate - mille o cinquemila volte al giorno - non sono altro che l'intrusione di un approccio meccanicistico nel Lavoro che dovrebbe essere vivo. Se una persona pensa a quante volte ha ripetuto il nome di Allah, non ha più tempo per meditarne il significato, perché sta contando. Ripetere il nome cinquemila volte non può essere un merito, perché la ricompensa nel dhikr è manifestare e rendersi conto della qualità del nome, non semplicemente mormorarlo meccanicamente. Allah dovrebbe essere molto insensibile se la sua attenzione è attirata solo dal numero di ripetizioni, che, come dimostra l'esperienza, quasi mai si traduce in qualità.
Fermare il conteggio significa effettivamente fermare la mente. Smetti di tenere traccia internamente e avrai l'energia per l'autocoscienza. Smetti di alimentare la mente soddisfacendo le sue abitudini e sarai in grado di disidentificarsi da essa. Fermare il conteggio è uno dei modi che porta a questo, quindi in questa interpretazione la decima regola sembra molto più plausibile dal punto di vista del mistico.
11. L'undicesima e ultima regola dell'ordine Naqshbandi significa fermare il cuore - "Vukufi kalbi". L'interpretazione comune sembra ancora insoddisfacente. Si ritiene che "fermare" il cuore avvenga quando il cuore è concentrato sull'Altissimo Vero, oppure quando il cercatore concentra la sua attenzione sul cuore e questo è occupato dal dhikr. In generale, qualsiasi spiegazione sembra poco convincente. Il cuore non può concentrarsi in sé, e cosa significa fermare il cuore quando è impegnato nel dhikr? La spiegazione sembra essere forzata e non chiarisce nulla, tranne il fatto che il dhikr dovrebbe essere fatto con totale dedizione e immersione nel processo di ripetizione.
Se guardiamo alla questione sotto l'aspetto del lavoro con la consapevolezza, fermare il cuore acquisisce un significato operativo piuttosto comprensibile. Se consideriamo il cuore come simbolo di sensibilità, come fonte dei sentimenti umani, fermare il cuore sarà direttamente correlato all'arresto della produzione di tali sentimenti e delle emozioni negative. In altre parole, fermare il cuore significa fermare l'insorgenza di emozioni negative e di vario genere, sentimenti che occasionalmente prendono il sopravvento su ogni persona. Per fermare il cuore è necessaria la disidentificazione con le emozioni e i sentimenti, quindi ancora una volta - consapevolezza rivolta alla sfera mentale ed emotiva. In questa prospettiva, il termine "fermare il cuore" diventa comprensibile e tecnicamente coerente. Fermare il flusso di energia dei sentimenti, diventare impermeabili alle onde delle emozioni negative e infine liberarsene - questo è l'obiettivo, del tutto comprensibile per chi lavora con la consapevolezza.
La mente ama complicare le cose semplici. Le piace il mistero, l'ambiguità e l'incomprensibilità. Le regole non possono avere un significato metafisico, devono essere applicabili nella pratica quotidiana e comprensibili persino per un principiante. Le regole dell'ordine Naqshbandi sono così, anche se nel tempo hanno subito delle distorsioni. Tuttavia, la Verità può sempre essere rivelata di nuovo, e la Luce ritorna nel mondo anche dopo i periodi più bui. Chi pratica anche solo le prime due regole Naqshbandi, prima o poi giungerà a comprendere tutte le altre, perché sono tutte interconnesse con Verità del Sentiero. La Verità che descrive il Sentiero più breve dell'uomo verso Dio e i metodi e le condizioni che lo aiutano nel suo percorso. La Verità eterna, che deve essere rivelata di nuovo ad ogni nuova generazione di cercatori, ma che può essere semplifica per rendere loro il compito un po' più facile. Le regole Naqshbandi servono da sostegno a coloro che sono pronti a seguire il Sentiero dei sufi, anche se sono universali e possono essere applicate praticamente su qualunque Sentiero mistico. L'universalità della Verità è un'altra legge della manifestazione di Dio nel nostro mondo. E la trasmissione ed espressione della Verità può avvenire in modi diversi - da qualche parte tramite trattati, da qualche parte tramite comandi, e da qualche parte - tramite regole che conducono al raggiungimento del più alto obiettivo possibile per l'uomo.