Alla maggior parte delle persone sembra di capire gli altri meglio di se stessi. Allo stesso tempo, per quanto paradossale possa sembrare, a molti sembra, che gli altri capiscano e vedano il loro stato meglio di loro stessi. Questo è il paradosso della nostra percezione: vediamo meglio ciò che è fuori di noi, e a volte siamo completamente ciechi di fronte a ciò, che sta accadendo dentro di noi. Il problema principale della mente umana è che può trarre conclusioni, generalizzazioni e conclusioni solo sulla base dei dati che ha e nient'altro. Per la mente non c'è altro modo di conoscere il mondo se non l'analisi e il ragionamento, e se non ha le informazioni necessarie, allora è praticamente impotente. Quando alla mente mancano informazioni, ma vuole capire qualcosa, allora l'unica via d'uscita sono le fantasie e le proiezioni, colorate dalle paure e dalle aspettative con cui una persona convive. E se in relazione al mondo esterno tutti gli organi di senso forniscono informazioni alla mente, allora per quanto riguarda il mondo interiore di una persona, la mente non ha affatto organi di percezione. Quindi risulta che è più facile per noi vedere le manifestazioni dei sentimenti degli altri piuttosto che realizzare e comprendere i nostri sentimenti.

Incapaci di usare la mente per capire cosa ci sta accadendo dentro, siamo costretti a iniziare a raccogliere opinioni su noi stessi, creando da esse una parvenza di un'immagine di noi stessi. Le opinioni degli altri, specialmente in tenera età, danno a una persona una sorta di sostituto per comprendere se stesso. La mente fissa l'immagine di se stessa, creata sulla base delle opinioni raccolte, e comincia a convivere con idee contraddittorie e false. Considerando il fatto che i genitori, per i "migliori" motivi educativi, raccontano spesso ai propri figli molte cose brutte su loro stessi, diventa chiaro perché l'immagine composta da queste affermazioni porti a una persistente negazione da parte di molte persone. Inoltre, l'abitudine di comprendere se stessi attraverso le opinioni degli altri provoca una forte dipendenza da loro e il desiderio di compiacere le persone per sentirsi più o meno a proprio agio.

Nel tentativo di capire se stessi, le persone hanno iniziato a raccogliere le osservazioni degli altri, il che ha portato alla creazione della psicologia, che sebbene cerchi di guardare scientificamente, ha comunque ancora molti limiti in questo. Il fatto è che il comportamento delle persone e le loro reazioni possono essere interpretate in questo e in quello che molti scienziati sono riusciti a dimostrarci nei secoli passati, a partire da Sigmund Freud. La psicologia non ha prodotto tante verità assolute; la maggior parte delle conclusioni tratte dagli psicologi sono molto relative. Tuttavia, in psicologia sono stati creati numerosi miti sull'uomo, che ora servono come supporto per le persone per creare nuovi modelli di "comprensione". La psicologia popolare, distribuita attraverso riviste patinate, contribuisce alla diffusione dell'illusione che, in linea di principio, "capiamo già come funziona il mondo interiore di una persona, e ora ti spiegheremo tutto".

È impossibile conoscere l'interno attraverso manifestazioni e reazioni esterne. Si possono dedurre alcuni schemi generali, ma niente di più. Ogni persona è un caso speciale e non esiste una diagnosi, una prescrizione o un rimedio per tutti. Questo non è nemmeno a livello del corpo fisico, e più in alto ci innalziamo, più tutto diventa variabile. Inoltre, il fenomeno stesso della comprensione sorge solo a determinate condizioni. Chi non ha perso un figlio non capirà mai il dolore dei genitori che hanno subito una simile perdita. Si può immaginare e visualizzare il proprio stato e i propri sentimenti, ma questo non porterà a una vera comprensione della propria situazione interiore. La comprensione è sempre il frutto dell'esperienza e nient'altro. Capisci il mondo in base alla tua esperienza in esso, proprio come capisci o non capisci l'esistenza di Dio, e solo sulla base della tua esperienza puoi capire te stesso.

inoltre, se inizi a giudicarti dalle tue stesse azioni, ti ritroverai nel ruolo degli stessi ricercatori di psicologia umana, ricevendo lo stesso risultato completamente incerto. ciò vuol dire che non puoi comprendere te stesso attraverso le tue stesse azioni.

Per esperienza, ad esempio, le persone capiscono cosa possono mangiare e cosa è indesiderabile, perché questo influisce direttamente sul loro benessere fisico. Questo è l'esempio più eclatante per capire cosa puoi e cosa non puoi fare. Quasi tutti hanno un'esperienza di come le condizioni esterne ti influenzano, come un cambiamento del tempo e una luna piena. Qualcosa influenza l'umore e qualcosa influenza il benessere; ognuno ha esperienza e comprensione di tali influenze. Ma poche persone comprendono le ragioni delle loro reazioni e dei loro sentimenti; sembrano essere nascosti ai nostri occhi da un velo invisibile, ed insormontabile. E così, infatti, è - dopotutto, non abbiamo organi di senso all'interno che potrebbero darci le informazioni necessarie per l'analisi.

Se non sviluppiamo la percezione di ciò che è interiore, allora fino alla fine dei nostri giorni dovremo usare le "protesi" della comprensione che ci danno oroscopi, opinioni altrui e test psicologici. Essa, questa percezione, si sviluppa insieme alla crescita della consapevolezza, e in nessun altro modo. Pertanto, i mistici che hanno lavorato con l'autocoscienza sono sempre giunti alla comprensione di se stessi e alla comprensione della natura umana in generale, perché la loro esperienza riguardava la visione dei processi che si verificano nella mente, così come nei corpi fisico ed eterico. Attraverso la consapevolezza, otteniamo un occhio interiore che ci permette di vedere e capire cosa sta succedendo dentro di noi. Quindi puoi scoprire la fonte della rabbia apparentemente irragionevole, trovare le radici della paura e gli altri tuoi stati. Allora - e non prima! – potremo iniziare a lavorare efficacemente con loro, cambiando noi stessi e aumentando sempre di più la comprensione di se stessi. Comprendere le cause dei tuoi, diciamo, stati depressivi va bene, ma non è ancora abbastanza. Quanto più una persona entra in profondità, realizzando le proprie energie e il rapporto tra mente e corpo, tra desideri ed emozioni, tanto più “stratificata” diventa la percezione del proprio essere. E quando raggiunge quel livello di consapevolezza, dove i desideri non sono più sentiti come "propri", e le emozioni possono essere osservate senza identificarsi con esse e senza attribuirsele; quando l'io di una persona non si adatta alla reazione dei tre corpi inferiori e cessa di essere strettamente connesso con essi, allora inevitabilmente c'è bisogno di rispondere alle domande fondamentali sul significato della vita: chi sono io e perché sono qui?

Le risposte a queste domande possono essere trovate nei libri spirituali, ma saranno tutte vuote, perché nella migliore delle ipotesi saranno un riflesso dell'esperienza di qualcun altro e, nel peggiore dei casi, solo una bugia. La classica domanda "chi sono io" non ha una risposta a livello mentale per il motivo che ho descritto sopra: non hai informazioni sufficienti per trarre conclusioni significative e arrivare a una risposta credibile. Qualsiasi risposta data dalla mente è ovviamente incompleta. Puoi elencare tutto ciò con cui ti identifichi e ti relazioni, ma tutte queste auto identificazioni hanno una relazione molto indiretta con il fenomeno dell'io. Descrivono ciò che dimostri all'esterno - che si tratti di una mente brillante o di una grave nevrosi, ma mancano dell'essenza interiore dell'io - che è una manifestazione dell'esistenza individuale di una persona; esistenza in una certa misura separata e del tutto unica.

In questo senso è possibile tracciare una netta linea di demarcazione tra l'"io" creato dalla mente e l'"io" relativo all'insieme dell'essere umano. L '"io" della mente è una costruzione artificiale creata per designarsi nella comunicazione con le persone, ad essa si aggrappano tutte le informazioni raccolte su se stessa dagli altri, si nutre di conquiste e sconfitte; in generale, questo è l'io della personalità, l'io è l'ego. Nella letteratura spirituale, a volte viene indicato come il sé inferiore. Il sé superiore si manifesta in chi coltiva la propria consapevolezza - insieme alla disidentificazione che porta; appare un centro da cui una persona prende coscienza di sé, o un testimone, più volte menzionato da tutti coloro che parlano di consapevolezza. Quando una persona nel suo lavoro con la consapevolezza raggiunge un buon livello di disidentificazione con la mente e il corpo, allora comincia chiaramente a sentire il centro da cui “guarda” i processi, che scorrono in loro; questo centro è percepito sia come fonte di consapevolezza sia come un altro "io", diverso da quello che prima era familiare alla mente. Insieme alla crescita della consapevolezza, cresce il sentimento della presenza di una persona dentro di sé, ed eccolo, insieme al testimone interiore, che viene chiamato l'io superiore di una persona. È attraverso l'"io" superiore che possiamo conoscere l'"io" dell'inferiore e, avendone compreso la natura e la struttura, possiamo sbarazzarcene completamente. È così che avviene la liberazione dal fardello dell'ego, e l'io superiore esiste ed è riconosciuto da una persona per qualche tempo, ma poi scompare. Il fatto è che l'io superiore - proprio come quello inferiore - è una struttura artificiale, una proiezione della Coscienza, che non può ancora manifestarsi pienamente nell'essere umano. Quando una persona raggiunge il più alto grado di consapevolezza, la sua Coscienza individuale si manifesta pienamente a livello di tutti i corpi, riempiendo tutto di una luce che misteriosamente non ha centro da dove proviene. Questo è il paradosso dell'ingresso della Coscienza nel livello di esistenza dei corpi inferiori: tutto è pieno di luce che non ha una fonte evidente, rimanendo ugualmente luminoso e forte in qualsiasi punto dello spazio interiore di una persona. E non puoi capirlo con la mente, ma puoi sperimentarlo.

Arriva un momento sul Sentiero in cui il cercatore inizia a fare esperienza che non può essere compresa nel quadro della logica e della nostra conoscenza del mondo. E qui è importante imparare ad accettare ciò che sta accadendo, senza cercare di capirlo con la mente. Se sei abituato a cercare una spiegazione per tutto e non sei pronto ad andare avanti senza una piena comprensione di ciò che sta accadendo, allora le prime esperienze dell'Oltre possono diventare un serio ostacolo sul tuo Cammino. Devi capire che molte esperienze non hanno una spiegazione logica e, se vuoi spiegarle, entrerai immediatamente nel territorio delle bugie. Dovrai trovare analogie, inventare un contesto in cui questo evento o esperienza diventerà chiaro e credere nella verità della tua spiegazione, quindi iniziare a convincere gli altri di questo. Quando la disidentificazione con la mente diventa ferma e permanente, evitare la trappola di volere spiegazioni non è più difficile. I mistici generalmente fanno a meno di spiegazioni per quanto riguarda i misteri di Dio, la Sua Volontà e vari tipi di miracoli incontrati sul Sentiero. I mistici vivono nell'esperienza di ciò che è, non cercando di capire con la mente ciò che non può capire, e come ricompensa per la loro accettazione di tutto ciò che accade, la Verità viene loro rivelata di volta in volta, il che, ovviamente, ha niente a che fare con l'attività della mente. In altre parole, la comprensione dei mistici inizia ad andare anche oltre la loro stessa esperienza quando viene sostituita dalla rivelazione della Verità. Ma prima imparano a non cercare una spiegazione per l'inspiegabile, senza la quale il Sentiero mistico non esiste. E questo è possibile se non ti aggrappi alla ricerca di significati, ma ti muovi verso Dio, vedendo in Lui l'unico significato degno. Nel complesso,nel cammino mistico può essere molto utile essere in grado di “non pensare”

Parlando di comprensione, non si può ignorare la questione dell'incomprensione. Sembrerebbe che non ci sia nulla di incomprensibile in esso: ciò che una persona non ha vissuto sulla propria pelle non può capirlo. È tutto così, ma nel caso dei cercatori questa storia assume un suono speciale. All'inizio, il cercatore, come previsto, non capisce se stesso. È attratto da qualcosa di più alto, da qualcosa che non è qui, e questa strana brama aumenta l'incomprensione già esistente di se stesso. Poi, quando finalmente decide il suo obiettivo e inizia a muoversi verso di esso, le persone a lui vicine cessano radicalmente di capirlo. Il solito malinteso tra le persone è aggravato dal fatto che l'esperienza del cercatore va oltre l'esperienza ordinaria delle persone, e quindi la comprensione può essere trovata, nella migliore delle ipotesi, solo tra i propri simili, cioè tra gli altri ricercatori. Allo stesso tempo, il ricercatore stesso non capisce il Maestro - più o meno spesso - e non può capire a causa della stessa mancanza della necessaria esperienza. I mistici sono generalmente condannati all'incomprensione. Le persone sentono parlare di esperienze superiori e non solo non possono comprendere correttamente ciò che viene detto, ma a volte è abbastanza difficile persino ascoltare ciò che viene detto esattamente. Pertanto, i mistici devono optare per semplificazioni, i cui vantaggi non sono molti. È così che nasce l'eterna trappola dei Maestri e dei Cercatori, quando ciò che viene detto viene frainteso, interpretato in modo errato e quindi da tutto ciò si traggono false conclusioni. Pertanto, qualsiasi parola nobile deve essere rafforzata da pratiche attraverso le quali la persona sofferente possa acquisire un'esperienza che apra la possibilità di comprendere significati più elevati. Pertanto, leggere senza pratica non ha molto senso, perché lascia una persona all'interno della struttura della mente, che, come sappiamo, non può capire niente dentro, ma può distorcere tutto. L'esperienza è la condizione principale per comprendere se stessi e gli altri, quindi solo le persone poco intelligenti possono ignorare le pratiche e considerarle opzionali; coloro che hanno conosciuto il loro valore acquisiscono esperienza, con essa comprensione, e più tardi la Verità stessa.