Consapevolezza- teoria e pratica

Inizierò con gli errori che le persone commettono quando cercano di capire cos'è la consapevolezza; dalle false idee che sono sorte nella mente delle persone al riguardo. Ad esempio, si ritiene che la consapevolezza sia una sorta di controllo e una persona cosciente siede immobile, come una statua, si muove lentamente e parla lentamente. Per qualche ragione, alle persone sembra che la consapevolezza di sé dovrebbe rallentare il corpo, che ci vuole del tempo per rendersi conto di ciò che sta accadendo, e quindi una persona nella consapevolezza di sé dovrebbe diventare lenta e inattiva. Tutto questo è un'illusione per i principianti che pensano che se non ti muovi, diventa più facile essere consapevoli di te stesso. Le persone che imitano la consapevolezza cercano di sembrare una specie di sfinge, ritraggono un'alta consapevolezza a causa del fatto che controllano il loro corpo. Per coloro che praticano la meditazione seduta come murakaba o zazen, inoltre a volte sembra che l'immobilità, il controllo sul corpo sia una delle condizioni per la loro corretta attuazione. Ma il controllo del corpo è una funzione della mente, e non ha nulla a che fare con la consapevolezza. La consapevolezza non implica che l'energia nel corpo smetta di muoversi e che il corpo debba diventare statico. Consapevolezza significa essere presenti in ciò che sta accadendo puoi sederti completamente immobile e comunque essere assente a te stesso. Oppure muoverti velocemente, perfettamente consapevole di te stesso. Ad una persona cosciente può prudere il naso, lui lo gratterà e sarà consapevole della sua azione. Dal punto di vista di coloro che vedono la consapevolezza come controllo, tale azione può essere considerata inconscia, ma la vera incoscienza si manifesta in un altro modo e non ha nulla a che fare con la consapevolezza. 

Le persone che iniziano a praticare la consapevolezza credono che la buona memoria, tra le altre cose, sia il suo indicatore. Cioè, se ricordo cosa ho fatto oggi, ieri e altri giorni, allora ero consapevole di me stesso. Questa è un'altra sostituzione della funzione mentale per il processo di consapevolezza. La coscienza non è associata alla memoria, e ricordare tutto ciò che si fa è importante solo per la mente, per la sua valutazione della propria efficacia. Non è affatto necessario ricordare tutto ciò che fai, devi essere presente in ciò che stai facendo, questo è abbastanza. Le persone che confondono la consapevolezza di se stessi con il processo del pensiero credono anche che quando la loro mente diventa chiara e possono pensare a qualcosa senza essere distratti da pensieri caoticamente fluttuanti, allora in quel momento diventano pienamente coscienti. Ma questo non è il vero. Molte idee sbagliate sulla consapevolezza derivano solo dal fatto che che le persone confondono l'autocoscienza, la presenza nelle loro azioni, con il lavoro mentale di alta qualità. Dal momento che non possono separare le azioni e la mente, hanno una falsa convinzione che quanto più la loro mente funziona in modo migliore, pulito e accurato, maggiore è la loro consapevolezza. Questo è un errore diffuso tra i principianti, e se non ottengono la vera abilità dell'autoconsapevolezza ai primi approcci, possono rimanere nelle illusioni sulla natura della consapevolezza.

Un altro equivoco associato all'autoconsapevolezza è che la consapevolezza dovrebbe essere usata per fermare la mente. Qui la mente è percepita come il nemico e il principale ostacolo all'illuminazione, e fermarla, al contrario, è il più grande vantaggio per il ricercatore. Anche questa è un'altra falsa informazione messa in circolazione da insegnanti senza scrupoli. Fermare la mente non porta all'illuminazione. Ci sono modi per fermare la mente, ma di conseguenza non accade nulla di speciale. Fermare la mente è il risultato del ritiro dell'attenzione da essa, nel processo, per esempio, della meditazione. Non ricevendo l'energia dell'attenzione, lei stessa si calma e si ferma. E, naturalmente, ci vorrà molto tempo per sedersi in meditazione reale, e non imitativa. Ma in questo momento non si verifica l'illuminazione e la mente si riaccende non appena inizi a svolgere le tue attività quotidiane. Occorre dividere tra “Fuori dalla mente” * e il famigerato arresto del dialogo interno. Nella consapevolezza, vivi al di fuori della mente*nel senso che essa cessa di essere il centro del tuo essere e la usi secondo necessità. I tentativi di fermare la mente con la forza portano al fatto che all'inizio la inibisci ed essa si blocca, e tu sprechi in questo tentativo di blocco della mente la tua energia inutilmente. Infatti successivamente la mente sviluppa un'attività frenetica, scaricando tutta l'energia accumulata durante l'inibizione forzata. Questo pone fine a tutti i tentativi di fermare la mente. Anche il controllo della mente su sé stessa (perché è di questo che stiamo parlando) non riguarda la consapevolezza.

Ora parliamo della natura della consapevolezza. Non avremmo l'opportunità di essere consapevoli di noi stessi se non possedessimo la Coscienza. La coscienza individuale è un corpo separato connesso con il resto dei nostri corpi attraverso il canale dell'attenzione. Infatti è un attributo di Dio, suo dono, senza il quale non potremmo esistere. La coscienza è eterna e immutabile. La sua energia non diminuisce, non aumenta né si esaurisce. La sua energia ravviva tutti i processi a cui è diretta. In altre parole, l'energia della Coscienza è la forza principale del nostro mondo interiore. 

L'attenzione è una funzione della Coscienza che possiamo usare a nostra discrezione. La controlliamo con l'aiuto della mente, che funge da sorta di canalizzatore, dirigendola verso l'esterno, verso oggetti esterni, o verso l'interno, verso le sensazioni. Se noi, ad esempio, vogliamo sentire delle sensazioni nella mano, allora il raggio di attenzione su di essa sarà diretto dalla mente. Oppure, se abbiamo dolore al braccio, la nostra attenzione si sposterà automaticamente lì, perché qualsiasi stimolo forte lo attrae istantaneamente, e la mente rimane quindi in disparte.

La coscienza non è mai o quasi mai presente in noi nella sua forma pura, perché la nostra attenzione è connessa con quegli oggetti a cui è diretta. Stiamo guardando un film interessante e la nostra attenzione è completamente assorbita da ciò che sta accadendo sullo schermo. Sperimentiamo la paura, e si dissolve nella sua energia, amplificandola. La nostra attenzione si identifica sempre con qualcosa, non rimane mai libera. Anche se non abbiamo assolutamente nulla da fare, si fonde immediatamente con il flusso di pensieri e associazioni. Questa, infatti, è l'intera situazione descritta come incoscienza umana. Non siamo presenti in ciò che sta accadendo, siamo assorbiti in tutti i tipi di processi con cui la nostra attenzione si fonde. Viviamo come in un sogno, in una confusione, del tutto inconsapevoli delle ragioni delle nostre reazioni e dei nostri stati, perché non abbiamo libere la nostra attenzione libera   per vederli, perché è sempre assorbita da qualcosa (identificata). Quando siamo presi dalla paura siamo talmente identificati con essa che noi come identità scompariamo. Noi, ovviamente, pensiamo alla paura e la mente crea l’illusione che noi comprendiamo quello che sta accadendo, ma questa è solo la reazione della mente alla paura, che non ha realtà sotto di sé. La mente dà semplicemente nomi ai nostri stati, ma non può vederli perché non ha una funzione corrispondente. 

Diciamo che hai paura. La tua attenzione sprofonda in essa e si intensifica, ne sei inghiottito. Cerchi di distrarti, ma non funziona niente, perché la paura in questo momento è lo stimolo più potente di tutti in quel momento e l'attenzione torna automaticamente su di essa. La tua mente reagisce alla situazione con un flusso di pensieri abituali e inizia a sopprimere la paura, spingendola nello spazio interiore e nei muscoli del corpo. Quindi la paura cessa di essere il principale stimolo e l'attenzione viene liberata per identificarsi immediatamente con la mente e la sua ansia. Allo stesso tempo, la mente pensa in termini di "io", mantenendo l'illusione che tutto questo sia accaduto non meccanicamente, come un'altra reazione incontrollabile, su cui non hai praticamente nessun potere ma che sia successo a te cioè che tu possa quasi controllare queste cose ma in realtà... Si scopre che tu sei solo la somma delle tue reazioni, che la tua mente può controllare o non può, sei come un robot. Ecco perché i mistici parlano del meccanismo delle persone, perché per la maggior parte vivono come macchine, in cui alcune reazioni avvengono continuamente, sorgono gli stessi stati, e assolutamente al di fuori della loro volontà. La maggior parte delle persone non può fare nulla con i propri stati ricorrenti quotidiani, sebbene la mente mantenga diligentemente in loro l'illusione di un sé autentico. Ma questo "io" in realtà non esiste - finché le reazioni si alternano una dopo l'altra, ognuna di esse, supportata dall'energia della tua attenzione, ti sostituisce "io". E quindi, ogni forte desiderio o sentimento per un certo tempo diventa il tuo "io", e la mente è impegnata a mantenere l'illusione di un certo "io"

Nota del traduttore – quanto espresso principalmente nell’ultimo capoverso e di difficile traduzione ma il senso generale è che vivendo le persone in uno stato di inconsapevolezza diventano come dei automi nelle mani della propria mente ed emozioni che si susseguono in modo meccanico, automatico e la mente crea l’illusione che tu sia padrone di tali stati ma in realtà il tutto succede come una sorta di effetto a catena.