«Poi a Me farete ritorno e vi informerò su quello che avrete fatto.»

Corano, 31:15

La Verità si rivela a coloro che la cercano. A coloro che sono preparati ad inseguirlo, non importano le limitazioni, non importano gli ostacoli interni ed esterni, di cui ce ne sono molti sul sentiero del ricercatore. La verità si rivela a coloro che non la temono, che sono pronti a rifiutare tutti i propri pregiudizi e che sono aperti a nuove esperienze.

Nella sua Storia della filosofia occidentale, Bertrand Russell si lamentava del fatto che tutta la filosofia degli ultimi cento anni si fosse spostata dalle questioni più ampie dell'ordine mondiale a questioni puramente umane: i limiti alla nostra conoscenza del mondo e al significato della vita. La ragione di questo cambiamento è ovvia: esaminare la creazione del mondo è diventata un'impresa scientifica, mentre i filosofi sono arrivati ​​alla scoperta di una verità piuttosto banale: ogni essere umano è interessato principalmente a sé stesso e solo in secondo luogo agli altri. Dopo questa scoperta, l'ascesa della psicologia divenne inevitabile, una scienza che cerca seriamente di studiare le reazioni meccaniche della psiche umana. Tuttavia, la stessa mancanza di conoscenza di sé dei ricercatori ha portato a trasformare l'intero argomento della psicologia in una serie di teorie costituite dalle proiezioni e dalle fantasie dei loro autori riguardo al "perché l'uomo moderno è così com'è". Nel tempo, è diventato chiaro che queste teorie non ci porteranno mai risposte soddisfacenti o ci porteranno a un nuovo livello di comprensione della natura umana. Per questo ci siamo affidati ai mistici, con la loro esperienza nella conoscenza di sé.

Nel momento in cui la scienza iniziò il suo movimento trionfale verso la spiegazione di fenomeni prima inesplicabili e iniziò a scoprire le leggi secondo le quali esisteva il mondo fisico, iniziò a emergere tra molte persone l'opinione che gli aspetti religiosi e mistici della vita dovrebbero essere relegati al passato. In relazione al Dio, che doveva essere seduto nei cieli, il Dio dell'esterno, che manifesta la sua presenza nel mondo esterno, questa era l'opinione assolutamente corretta. Non puoi vedere Dio né con un telescopio né con un microscopio, questo è un dato di fatto. E questo potrebbe significare che semplicemente non esiste, oppure significa solo che per rilevare la presenza di Dio dobbiamo usare metodi diversi. Questi sono i metodi forniti dai sentieri mistici, sui quali il ricercatore può acquisire la propria esperienza personale della verità e della realtà di Dio.

La religione è ingombra di rituali e ti chiede di credere nel suo dogma. In confronto alla religione, il misticismo è pura scienza, per quanto strano possa sembrare. Chiunque lo desideri può, eseguendo le pratiche consigliate con la dovuta diligenza, ottenere risultati oggettivi e prevedibili. Il lavoro mistico si basa sulla conoscenza dei simboli, che non possono essere registrati o descritti dalla fisica o dalla chimica, poiché non hanno nulla a che fare con il mondo materiale, ma appartengono al regno spirituale. Così, durante l'esecuzione delle pratiche, il ricercatore sta di fatto conducendo un esperimento, i cui risultati, quando si osservano le condizioni corrette, sono garantiti e prevedibili. Cos'è questa se non esperienza scientifica?

Ogni religione lontanamente seria ha il suo movimento mistico che, come emerge dall'ombra di una credenza o di un'altra, diventerà spesso un esponente completamente indipendente di una scienza spirituale o mistica e portatore di una conoscenza speciale. In questo senso, le scuole e i movimenti mistici di lunga data sono sensibili a quella legge che Gurdjieff ha presentato al mondo come la "Legge delle Ottave". Per semplificare un po', questa legge afferma che qualsiasi attività svolta dalle persone degenera inevitabilmente nel tempo se non contiene in sé alcun impulso al rinnovamento, che di solito si manifesta sotto forma di trasformazione voluta o indesiderata. Attraverso la degenerazione, la forma dell'attività svolta può rimanere com'era prima, ma la sua essenza sarà completamente persa o gravemente modificata. Si perde anche qualsiasi comprensione dell'essenza della pratica e la vera conoscenza viene sostituita dai veli oscuri di frasi "significative" che non spiegano nulla. In definitiva, ai seguaci di questi sistemi fatiscenti viene chiesto semplicemente di credere in questa e quella cosa, e di seguire istruzioni ed eseguire pratiche che sono state "consacrate" nel corso del tempo. E così la conoscenza e l'intelletto si sostituiscono alla fede, mentre la scuola del misticismo diventa una setta religiosa.

Praticamente ogni movimento mistico di lunga data è stato soggetto a degenerazione in una forma o nell'altra, e il sufismo non fa eccezione. Come ho scritto prima, l'essenza di ogni lavoro mistico consiste nello stabilire e mantenere una connessione con Dio, sebbene non tutti abbiano ciò che serve per diventare un conduttore cosciente e un portatore di tale connessione. La modalità consueta di trasferimento della conoscenza spirituale e della continuità di padre in figlio, per esempio, non è sempre efficace in alcun modo, e molto spesso porta proprio al deterioramento a cui ho accennato sopra. Almeno, questa è l'immagine che osserviamo ora in un certo numero di ordini sufi attivi.

Inutile dire che l'interpretazione di vari argomenti riguardanti la teoria e la pratica del Sufismo ha subito una semplificazione, assumendo aspetti del misticismo più primitivo, per cui tutto ciò che non viene compreso viene dichiarato intrinsecamente nascosto e inesplicabile. Alcune cose sono difficili da spiegare, è vero. Possono essere solo vissute, così da acquisire un'esperienza che va oltre i limiti di ciò che può essere descritto nel linguaggio umano, tuttavia resta possibile delineare i meccanismi attraverso i quali le persone possono arrivare a questa esperienza da sole. A mio avviso, ora c'è un reale bisogno di esporre questa raccolta di verità precedentemente nascoste che sono esplicitamente legate ai metodi sufi del lavoro mistico nel linguaggio contemporaneo, tenendo presente lo stato attuale dell'essere delle persone.

La verità si rivela a coloro che la cercano. Coloro che si preoccupano solo di sé stessi e del proprio stato d'essere non possono arrivare a un'esperienza dell'Ultimo. Saranno limitati da sé stessi e i loro sforzi faranno sempre affidamento sul proprio ego, che con questo approccio diventerà un ostacolo insormontabile. Non si può sfuggire ai limiti dell'ordinario se l'attenzione di una persona è limitata e ristretta solo ai propri problemi. Bertrand Russell aveva ragione in una certa misura: la filosofia, ora rinchiusa nel singolo essere umano, ha perso una parte del potenziale che aveva un tempo. Il misticismo ha evitato questa trappola, ponendo l'accento non su qualche comprensione cerebrale, ma sulla comprensione diretta della Verità. I sufi dicono che l'uomo è separato dalla Verità da tremila veli: millecinquecento veli di oscurità e millecinquecento veli di luce. Coloro che sono in grado di liberarsi da tutti questi veli otterranno una visione della Verità totalmente immacolata. Eliminando l'influenza delle energie dall'oscurità e dalla luce, i poteri di percezione di una persona saranno completati. In ogni scuola veramente mistica c'è una rigida partizione delle informazioni e l'accesso alla conoscenza è limitato. La questione della conoscenza è una questione pericolosa. L'orientamento pratico del lavoro mistico renderebbe piuttosto pericoloso il coinvolgimento di qualsiasi persona che non sia ancora pronta a partecipare alle pratiche. Il lavoro che coinvolge energie con vibrazioni ad alta frequenza è simile all'impatto delle radiazioni: una persona la cui struttura interna non è preparata per questo tipo di impatto può soffrire. Quindi una certa quantità di informazioni viene sempre trattenuta, ed è qui che entra in gioco la cosiddetta conoscenza esoterica, che in ogni scuola di misticismo assume forme, modalità di applicazione e di trasferimento specifiche. Questo libro presenta una parte di quella conoscenza mistica, relativa al Sentiero Sufi e ai metodi di lavoro.