Esistono mistici-scienziati e mistici-poeti. I poeti accendono i cuori delle persone parlando dell'amore divino in modo tale che ciascuno desidera sperimentare almeno una volta un sentimento così sublime. I mistici-scienziati identificano le leggi della trasformazione interiore dell'uomo e le regole di interazione con i piani superiori dell'Essere. Alcuni trasformano il misticismo in poesia, altri in scienza, e sebbene questa distinzione sia in qualche misura convenzionale, Idris Shah è senza dubbio uno dei più brillanti e completi mistici-scienziati. Tuttavia, lo scienziato spesso prevale, e il misticismo diventa quasi razionale e molto secco.
È chiaro che Idris Shah fosse un uomo con una missione, cosa che egli stesso non nascondeva. Credeva che nel prossimo futuro, in Medio Oriente e in Asia Centrale – dove tradizionalmente si trovavano i principali centri di lavoro sufi – le condizioni sarebbero cambiate così tanto che qualsiasi lavoro reale sarebbe diventato impossibile. Considerando che il prossimo futuro di Idris Shah è il nostro presente, osservando ciò che sta accadendo oggi in Afghanistan, Iraq, Iran e altri paesi dove una volta fiorivano i centri sufi, è difficile non essere d'accordo con questa sua visione.
Shah riteneva che la conservazione del sapere sufi fosse più importante delle convenzioni di cui si era avvolto nella tradizione islamica, e per questo cercò di separarlo il più possibile dall'Islam. Per questo fu maledetto dagli ortodossi del sufismo, ed è per questo che non lo accetteranno mai. Tuttavia, Shah ha mostrato in modo convincente che il sufismo può esistere come ramo indipendente del sapere umano, senza riferimenti costanti al Corano e al Profeta. Tuttavia, ci sono state alcune conseguenze.
Non suscita alcuna critica l'affermazione che il sufismo esiste da quando esiste l'umanità e che è il cuore di ogni religione. Inoltre, anch'io credo che i metodi per scoprire e manifestare la connessione con Dio, accessibili a chiunque, siano sempre esistiti, sin dall'inizio dell'umanità. Poiché il sufismo possiede proprio questa conoscenza, e ogni vera religione porta in sé la stessa conoscenza, le parole di Idris Shah sono del tutto veritiere. La domanda è se possiamo chiamarlo sufismo. Dobbiamo cercare di renderlo un movimento mistico universale? Penso che sia impossibile. Tanto più che lo stesso Idris Shah utilizzava esclusivamente materiali creati dai sufi che operavano sotto l'egida dell'Islam. Non esistono altri sufi. E se ci sono mistici in altre religioni che hanno esperienze simili o analoghe a quelle dei sufi, vengono chiamati con nomi diversi e, di solito, hanno percorsi propri per raggiungere la Verità e pratiche leggermente diverse per facilitare ciò.
Tuttavia, non si può negare che il sufismo stesso, che ha arricchito l'Islam con una varietà di esperienze mistiche e ha dato ad esso molti grandi santi, abbia ormai superato i suoi stretti confini confessionali. In questo senso, non si può sottovalutare il passo rivoluzionario di Idris Shah, che ha cercato di portare la conoscenza sufi al di fuori delle rigide limitazioni della religione tradizionale. Non c'è dubbio che la diffusione della conoscenza sufi al di fuori del solo campo musulmano sia una cosa molto utile, e utile soprattutto per il lavoro sufi stesso; ma le difficoltà che sorgono in questo trasferimento sono abbastanza evidenti. I sufi hanno sempre oltrepassato i limiti imposti dal canone: alcuni danzavano con la musica, altri lodavano il vino e lo consumavano persino per raggiungere stati alterati ed elevati… L'infinito si adatta male ai confini prescritti, per quanto buoni essi possano essere.
Idris Shah ha assunto il ruolo di divulgatore della conoscenza sufi nel mondo occidentale. Senza dubbio, ha raggiunto l'obiettivo che si era prefissato. È stato accolto nella comunità scientifica occidentale e le sue adattazioni dei materiali didattici sufi sono diventate molto popolari sia tra gli intellettuali che tra tutti coloro che sono interessati alla ricerca spirituale. Ma non senza perdite.
Quando il sufismo è stato separato dall'Islam, la prima cosa persa è stata Dio. Non sorprende che il tentativo di preservare solo la conoscenza, e una conoscenza pura, quasi distillata, porti a parlare di Verità, ma escluda Dio come possibile fonte di cambiamenti imprevedibili. Per lo scienziato, Dio diventa quella grandezza sconosciuta che introduce il caos nel sistema ordinato del suo ragionamento. Dimostrando agli scienziati occidentali la verità della conoscenza sufi, Shah è caduto nella trappola delle convinzioni atee di coloro con cui discuteva, e il sufismo nella sua presentazione si è trasformato in una scuola rigorosa per superuomini. Questa è la logica della lotta: per vincere devi diventare come il tuo avversario, e anche meglio di lui. Così Shah continua a parlare di Verità, ma dimentica completamente l'Altissimo.
Questo approccio è imperfetto, perché la maggior parte delle pratiche sufi di base implica il rivolgersi a Dio, e queste Idris Shah non le ha annullate. Bisogna dire che non era un Maestro, come egli stesso ha scritto più volte, e quindi non ha potuto offrire nulla in sostituzione delle pratiche mistiche sufi classiche. È in questo punto che si verifica la principale frattura tra ciò che insegnava e ciò che i suoi studenti dovevano attraversare: gli esercizi rimanevano legati alla fede musulmana, e non veniva dato nulla di diverso.
Idris Shah è geniale nello svelare l'ego umano. Allo stesso tempo, contrappone costantemente lo stato interiore del sufi (leggasi: uomo perfetto) a quello dell'uomo comune. A causa delle condizioni della lotta in cui si trovava, questa contrapposizione è spietata. I sufi sono descritti come semidei o, nel peggiore dei casi, alieni, e le persone comuni appaiono come terribili nullità. Forse la situazione in cui si trovava Idris Shah richiedeva proprio tale esposizione, ma l'eccesso in questa presentazione, in un modo o nell'altro, è presente. Per questo motivo è piuttosto difficile leggere consecutivamente i libri di Shah: la sensazione di essere un nulla a cui sono chiuse tutte le vie emerge abbastanza rapidamente, e per continuare a convincersi di ciò, continuando a leggere, è necessaria una certa forza di volontà. Non credo che Idris Shah mirasse deliberatamente a questo effetto, piuttosto era un effetto collaterale della situazione generale della lotta tra la mente orientale e quella occidentale. Penso che in quella lotta nessuno abbia vinto. E non è escluso che tutti abbiano perso.
Due persone hanno fatto sforzi per far conoscere all'Occidente la particolare visione dei sufi sul mondo e sul potenziale umano. Questi sono George Gurdjieff e Idris Shah. Il loro lavoro ha evidentemente influenzato la società occidentale. È noto che esistono società di seguaci di Gurdjieff e gruppi sufi creati in Europa da Omar Shah, fratello di Idris. La loro attività non ha portato effetti esterni visibili; forse non c'è alcun effetto interno. Spesso le persone si riuniscono in gruppi solo per non sentirsi sole.
Tuttavia, negare la necessità di ciò che è stato fatto da Idris Shah sarebbe sciocco e sbagliato. Esiste una conoscenza universale della natura umana: questo è il fatto numero uno. Essa si trova al di fuori delle confessioni e delle ideologie: è una semplice descrizione della realtà nascosta all'uomo a causa delle sue preoccupazioni e identificazioni con varie illusioni e false idee. Fatto numero due: esiste la possibilità di liberarsi dalle illusioni e di rivelare il proprio potenziale, giungendo alla realizzazione del nascosto e dell'ignoto. Fatto numero tre: possiamo arrivare a comprendere ciò che è difficile da esprimere e scoprire per noi stessi quelle dimensioni dell'Essere che non possono essere descritte nei limiti del linguaggio che possediamo. Possiamo crescere. E, ovviamente, l'Islam non è una condizione indispensabile affinché ciò accada. Ma Dio sì.
Il misticismo esplora i livelli dell'ultraterreno – ciò che va oltre i limiti della percezione ordinaria. Ci sono leggi che, se seguite, portano l'uomo a un risultato predeterminato. Il sufismo è una scienza che porta coloro che la seguono alla trasformazione e alla conoscenza della Verità. Idris Shah ha fatto ciò che doveva fare. Il resto è nelle nostre mani.