Tutte le persone sono diverse: questa frase banale, che è diventata un luogo comune nel ragionamento degli umanisti, è direttamente correlata alla varietà di forme di interazione con Dio che abbiamo in ogni momento dell'esistenza dell'umanità. Inoltre, tutte le nazionalità hanno le proprie caratteristiche, tratti caratteristici, espressi nella mentalità, nel temperamento e in altre differenze che si manifestano chiaramente a livello dei tre corpi inferiori. Alla gente non piace parlare delle differenze nazionali dopo l'Olocausto e gli orrori della seconda guerra mondiale, e la globalizzazione sembra rimuovere questo problema dall'agenda. Tuttavia, chiunque voglia andare a fondo della questione del perché le religioni sorte sulla Terra siano così diverse non può aggirare la questione della nazionalità e altre questioni relative alle caratteristiche culturali e storiche dello sviluppo di un particolare popolo. Sono stati scritti molti libri su questo argomento e sono state create molte teorie, e non intendo analizzarle. Inoltre, non darò nessuna nuova teoria qui. Solo per capire cosa verrà discusso dopo, è necessario ricordare il fattore differenze tra diversi gruppi di persone.

Ogni religione o insegnamento mistico nasce” vivo”, a causa del fatto che esiste un portatore vivente di Verità e un conduttore di Volontà, attraverso il quale provengono ogni religione e ogni insegnamento mistico. Quindi si fossilizzano ed elevano le loro verità e il modo di descrivere il mondo in un modo assoluto, creando un corrispondente insieme di dogmi. Ecco come avviene la cristallizzazione della   conoscenza che è stata data alle persone presenti al momento in circostanze specifiche, e si estende in eterno nel momento in cui si afferma l'inviolabilità e l'assolutezza di tale espressione della Verità, anche se questa è semplicemente un'affermazione del fondatore su qualche questione contingente. Tale” imprimatur “libera i seguaci dalla necessità di cercare loro stessi la Verità e dà loro l'opportunità di seguire ciecamente le istruzioni date "dall'alto". Allora questa forma di conoscenza fissata una volta per tutte acquista lo status di "sacro"; ed è necessario andare contro l'opinione di tutte le persone “oneste” per portare la conoscenza in una forma diversa, anche se molto più attinente per il momento contingente.

Tutto quanto sopra non è un problema per i seguaci, perché la mente ama la certezza e la stabilità, e ama anche le risposte già pronte che non richiedono sforzi per essere ottenute. Seguono semplicemente oscuri rituali e provano la soddisfazione di far parte di qualcosa di "superiore". Ma per il cercatore, soprattutto all'inizio, tutte queste forme pietrificate di rappresentazione della Verità a volte diventano ostacoli molto seri. Soprattutto ora che gli insegnamenti di tutti i tempi sono diventati disponibili e sembrano essere accatastati tutti insieme. I testi spirituali affermano l'assoluta verità del percorso che rappresentano e gli insegnanti spirituali promuovono idee che erano in uso migliaia di anni fa. È così che gli europei moderni iniziano a padroneggiare pratiche che sono state create in un momento diverso per persone completamente diverse. È difficile sperare che questo possa avere un senso, ma le idee umanistiche sull'uguaglianza e la fratellanza universali, che in realtà non esistono, permettono loro di credere che tutte le pratiche abbiano in sé una sorta di universalità, e quindi siano adatte a tutti. Questo è un malinteso molto comune, a causa del quale assistiamo a un terribile declino nel campo del lavoro spirituale. Il trasferimento in modo pedissequo delle pratiche del passato al presente nella maggior parte dei casi fa più male che bene. Soprattutto quando si tratta di pratiche di una cultura completamente diversa, che non conosci nemmeno veramente, non capisci e non puoi capire. Quindi, la ripetizione a lungo termine di pratiche che, come pensi, possono misteriosamente portare qualche beneficio, può ridurre notevolmente la tua sensibilità e, in linea di principio, rendere quasi impossibile qualsiasi crescita. Allo stesso tempo, a livello della mente, ci sarà la convinzione che la crescita stia avvenendo e che qualcosa sembri cambiare. Ci sono molti più esempi di questo di quanti vorremmo. Il Seguace trova pace quando accetta la forma standard della trasmissione della Verità per l'assoluto; il cercatore nella stessa situazione cade in una trappola, dalla quale non tutti riescono a liberarsi perché il cercatore non è interessato alla pace mentale ma bensì cerca la Verità.

Deve essere chiaro che ciascuno può entrare in contatto con la Presenza Divina. Più precisamente, ogni persona è inizialmente in questo contatto, ma può scegliere se interagire o meno con Lui. Gli atei si rifiutano di interagire con Dio, ma trovano i propri modi di interagire con la Presenza, che a volte sembrano piuttosto divertenti. Coloro che si rivolgono alla Mente Cosmica, al Fato, alla Provvidenza, agli angeli e simili esseri superiori, cercano tutti di entrare in interazione con la Presenza. Non tutti ci riescono la prima volta, ma con una certa perseveranza succede sempre qualcosa. Una preghiera una tantum è un colpo a caso, ma una preghiera regolare porta una risposta dalla Presenza e collega necessariamente la preghiera al corrispondente egregor. L'interazione con la Presenza termina sempre con una connessione a un egregor, ma essendo nella Presenza, stranamente, non significa alcuna speciale radiazione di energia. La meditazione sufi murakaba o zazen buddista, così come tutte le pratiche simili, riducono al minimo il rilascio di energia nei canali degli egregori. La trasformazione generalmente richiede energia e le pratiche di consapevolezza aiutano ad accumularla. Ma rimanere nella consapevolezza della Presenza e interagire attivamente con Essa sono pratiche completamente diverse.

Il passaggio dal flusso discendente al flusso ascendente richiede un cambiamento in tutto: abitudini, atteggiamenti e atteggiamenti verso sé stessi e il mondo, un cambiamento nella qualità dell'energia irradiata ... Molto deve essere cambiato per raggiungere la realizzazione spirituale. E l'energia necessaria per tale transizione si accumula nelle pratiche di consapevolezza.

La transizione sotto l'influenza delle energie del Flusso Ascendente della Creazione in tutte le religioni e gli insegnamenti mistici significa solo una cosa: il ritorno a casa, a Dio e l'acquisizione del paradiso un tempo perduto. Ogni insegnamento sostanzia a suo modo la necessità o l'ineluttabilità di questo ritorno. È qui che si manifestano le stesse caratteristiche imposte alle persone da quella che viene chiamata nazionalità. A causa della differenza tra le circostanze esterne e interne dell'essere, le persone inventano modi diversi di interagire con Dio, o meglio, con la sua presenza. Da qui tutta la varietà esistente di modi di questa interazione, e da qui provengono così tante verità pietrificate, che per la maggior parte non hanno alcuna utilità pratica per il ricercatore. Ogni forma fissa di presentazione della Verità dà luogo a una propria forma di opera mistica, anch'essa diversa dalle altre e adattata al luogo, al tempo e alle persone, che vi partecipano. Ecco, ad esempio: se l'Islam non avesse proibito l'immagine di Dio, che esisteva nell'ortodossia russa fino al XVII secolo, allora forse la pratica del dhikr non sarebbe stata creata, perché l'immagine tangibile di Dio sull'icona può essere affrontata direttamente, e Dio invisibile può essere sentito e realizzato solo dalla manifestazione delle Sue qualità, manifestate nella Realtà. Dall'impossibilità di un contatto visivo diretto è nata la pratica di ricordare le qualità e le manifestazioni di Dio, oggi nota come dhikr. Da tali restrizioni o, al contrario, opportunità, sono nate altre pratiche. Hanno dato alle persone una certa esperienza, che è stata interpretata in base alle circostanze esistenti in quel momento e al livello generale di conoscenza. Nascono così dottrine e principi, postulati e dogmi, in cui era necessario credere. Ed è positivo se alcuni di essi fossero basati sull'esperienza reale e non sulle invenzioni di persone ispirate da idee brillanti. Può essere pericoloso seguirli, perché quando prendi un sistema di conoscenze e pratiche progettate per un altro tempo e altre persone, cadi nella trappola dell'incoerenza tra la tua situazione specifica e ciò che con cosa funzionano davvero queste pratiche. Ora però ci sputano sopra, credendo che se gli indiani possono mangiare lo yogurt e io posso mangiare anche lo yogurt, allora non c'è differenza tra noi. Gli indù, invece, mangiano cibi diversi dallo yogurt che semplicemente non possiamo digerire, e quindi le loro pratiche possono causarci indigestione. Devo dire che non sono in alcun modo contrario alle pratiche sviluppate dall'induismo nel corso del suo sviluppo, e le cito come esempio solo perché ora vengono insegnate ove possibile. Questo è, per così dire, l'esempio più illustrativo. Per i seguaci è tutto uguale: per loro l'importante è trovare un sistema di visione d ‘insieme adatto a loro. Una vasta selezione di sistemi per loro sembra essere una cosa buona. La possibilità di scelta - illusoria o meno - riscalda sempre il cuore di una persona. Per il ricercatore, questa enorme confusione nelle idee e nei metodi per raggiungere la Verità è una difficile prova di forza. I seguaci cercano le risposte che a loro piacciono; cercano uno stato di compensazione interna. L'equilibrio e l'ordine sono l'ideale di ogni seguace. Il cercatore non cerca risposte, ma l'esperienza che gli darà la propria conoscenza della materia; sta cercando una via fuori dall'ordinario. I seguaci si sentono benissimo all'interno del flusso discendente; il cercatore in esso si sente angusto e scomodo.

Sorge sempre la domanda: perché alcune persone sono solo in grado di seguire, ciecamente e condizionate dalle idee che sono state fatte passare come convincenti, mentre altre possono superare i propri condizionamenti e andare oltre questo mondo? Ci sono molte risposte, come al solito, ma tutte soffrono di una certa unilateralità. E qui devi capire che in generale tutte le persone seguono le idee, qualunque esse siano. Le idee sono il carburante per la mente. Gli danno la motivazione per agire e la logica della necessità di questa azione. Ecco la verità: che il seguace e il cercatore iniziano con le stesse idee, ma arrivano a risultati completamente diversi.

Ci sono molte spiegazioni per cui prima o poi una persona deve rivolgersi a Dio. La maggior parte di esse si basa sulla paura come uno dei motivatori più efficaci. Il peccato, il cattivo karma, il Giudizio Universale e l'Occhio Onniveggente del Signore fanno riflettere le persone sulla vita, che può esistere dall'altra parte della morte. Il desiderio di andare in paradiso o la paura dell'inferno motivano ancora i seguaci a continuare a pompare energia nei canali dei corrispondenti egregori. Non c'è niente di sbagliato in questo, dopotutto, il mondo intero si basa sul sostegno reciproco. In altre parole, tutta la motivazione delle persone deriva da idee acquisite da loro ad un certo punto della loro vita. Ecco perché molti di loro si sentono a disagio quando scoprono che Dio, nella forma in cui lo immaginavano, non esiste. Qui sorge un'altra domanda: se a Dio non importa se ci sforziamo per Lui o no, vale la pena spendere tali sforzi per lavorare su noi stessi e fare grandi sacrifici interni ed esterni per entrare nel Flusso Ascendente della Creazione?

Ci sono diverse risposte a questa domanda. la prima suona così: se il tuo ego è ferito perché il Signore non passa tutto il suo tempo a guardarti, questo non significa che tu Gli sia indifferente. La seconda risposta implica una certa maturità dell'interrogante: di per sé, il desiderio di qualcosa di più alto eleva già una persona al di sopra delle sue circostanze, che a volte sono assolutamente terribili. Questo, infatti, ha mantenuto le religioni e le correnti mistiche nei tempi più bui dell'umanità. Il resto delle risposte non aiuterà le persone incoscienti che pensano che il Signore non sia molto giusto con loro e meritano più di quello che hanno. Il linguaggio dei desideri ci riporta immediatamente alle solite spiegazioni, come la legge del karma o l'atteggiamento sbagliato nei confronti della realtà circostante. Dicono, se lo desideri correttamente, positivamente e con una chiara intenzione, allora andrà tutto bene. Questo è anche un modo per motivare le persone incoscienti e il prezzo è inutile.

Ecco la verità: puoi descrivere a una persona il fascino del paradiso o il fascino della realizzazione spirituale quanto vuoi, ma se non ha una sorta di sete per l'aldilà, il tempo sarà sprecato. Puoi parlare quanto vuoi dell'attrattiva della Verità per le persone, ma in realtà tutti vogliono non la Verità, ma i piaceri. Pertanto, una presentazione diretta della Verità (per quanto possibile) è quasi impossibile da incontrare, ma ci sono varie forme di motivazione sublime - come l'amore divino, la beatitudine e altre cose buone. Questa è la fine del lavoro di molte persone veramente realizzate, quando devi parlare di ciò che le persone vogliono sentire e non di ciò di cui hanno veramente bisogno. Ed è necessario?

Ed ecco un altro aspetto della stessa Verità: nessuno può essere indirizzato a Dio parlando del fatto che Dio ti aspetta, ti ama, vuole vederti e soffre perché tu vivi male. Tali conversazioni possono inviare una persona nell'aldilà, convincendola a farsi saltare in aria insieme ad altri per arrivare in paradiso, ma non per indirizzarla alla ricerca della Verità. Le idee creano seguaci. Il cercatore si muove dall'opposto: inizia la ricerca per necessità. Inoltre, questo bisogno è vitale per lui: se non lo soddisfa, non si sentirà mai realizzato in questo mondo e in questa vita.

L'autorealizzazione è ciò che le persone cercano in questa vita. Può assumere molte forme diverse, ma tutto ciò che una persona cerca è la realizzazione di sé stesso. Esiste una realizzazione esterna, sebbene sia sempre collegata in un modo o nell'altro con la realizzazione interna. Chi ha successo nel mondo esterno diventa sicuro di sé e sente una certa completezza; la pienezza che deriva dalla realizzazione delle proprie potenzialità, anche se solo in parte. Ed è così che stanno le cose: a causa del potere del desiderio, la maggior parte delle persone cerca la realizzazione fuori, nel mondo, tra le persone. Qualcuno si realizza nel lavoro, costruendo una carriera, qualcuno sta cercando di fare lo stesso nei sentimenti, ad esempio in amore, non importa verso chi o verso cosa, qualcuno si dedica alla creatività e scrive poesie. Ogni creatività è simile a un atto di Creazione, e quindi porta soddisfazione, simile a quella provata dal Signore nel processo di creazione di mondi e creazione di vita. Nella creatività, diventiamo come il Creatore, il che significa che otteniamo un'esperienza surrogata e a breve termine della vera realizzazione. Ecco perché le persone creative sono così isteriche e vulnerabili: al momento dell'ispirazione si sentono uguali a Dio, e poi scendono al livello di una persona comune, e questa esperienza è come la seconda espulsione di Adamo dal paradiso.

Puoi distribuire testi spirituali e mistici contenenti pura verità quanto vuoi, ma la risposta ad essi si troverà solo nel cuore del ricercatore. E qui devo ricordarti ancora una volta che tutte le persone sono diverse. Tuttavia, ora questa frase non si riferisce alla nazionalità di una persona, ma alla sua essenza. Ci sono persone che non sono di questo mondo, e sebbene di solito questa espressione si riferisce a persone un po’ stravaganti, ma qui intendo un altro significato: spirituale. Ci sono persone che vanno a Dio, vanno alla Corrente Ascendente solo perché non possono essere nella Corrente Discendente, perché inizialmente, quasi fin dalla nascita, hanno bisogno di realizzazione attraverso il ritorno a Dio. Capisco perfettamente che ora sto descrivendo una nuova teoria sulle preferenze di Dio, ma tutta la mia esperienza di lavorare con le persone e osservare loro, conferma questa conclusione.  Cercatori Si nasce, seguaci si diventa.Ed è difficile cambiare qualcosa in questo scenario.

Ecco la Verità: ci deve sempre essere un certo numero di persone sulla Terra che lavorano sul flusso ascendente. E cercano Dio non perché darà loro la beatitudine, ma perché non c'è niente in questo mondo che possa portare loro vera soddisfazione. La loro realizzazione appartiene originariamente al flusso ascendente, anche se a volte devono vivere mezza vita o più per capirlo. L'equilibrio delle Correnti deve essere mantenuto non solo da chi vive di desideri, ma anche da chi vive servendo e seguendo la Volontà. Questo Sentiero non è per tutti, e chiunque pensi che un giorno tutte le persone debbano diventare cercatori si sbaglia. Tutte le persone possono solo diventare seguaci, cosa che in realtà lo sono già.

La legge dell'equilibrio è semplice: se le energie del flusso discendente iniziano a prevalere, intensificando i desideri e l'incoscienza delle persone, allora finisce che atti scellerati, omicidi aumentano automaticamente le energie del flusso ascendente. Insieme a questi di omicidi arriva uno stato di consapevolezza e una via d'uscita dall'incoscienza, perché la morte, anche se è di qualcun altro, aiuta a ricordare quanto valgono tutti i desideri terreni nell'aldilà. C'è un altro aspetto: se improvvisamente tutte le persone diventano cercatori, allora nessuno darà alla luce bambini e cuocerà il pane, e la vita sulla Terra, e quindi il corrispondente ramo della Creazione, finirà. Qualsiasi squilibrio che porta alla minaccia della distruzione della vita viene compensato nell'ambito delle Correnti, sebbene a volte ciò avvenga in modo piuttosto duro. Pertanto, le persone che lavorano nel flusso ascendente sono necessarie per mantenere questo equilibrio, ma non possono essere troppe, perché l'energia della consapevolezza non ha bisogno di molto per mantenere questo mondo. Sembra piuttosto cinico, ma ho già scritto più di una volta che la verità non è una ragazza che piace a tutti e posso tranquillamente affermare che ciò è dimostrato dai fatti.  Osho una volta disse che se duecento persone illuminate fossero presenti sulla Terra contemporaneamente, il mondo intero cambierebbe. Non puoi discuterne, ma questo non è mai successo in tutta la storia dell'umanità e, a quanto pare, non lo sarà mai. A meno che la fine del mondo non venga formalizzata sotto forma di illuminazione universale con il contemporaneo abbandono dei corpi fisici da parte di tutte le persone. Ma anche questo è difficile da credere, molto probabilmente l'interruzione delle energie del flusso discendente porterà alla degenerazione, e basta. La natura (e Dio) scelgono sempre la via più economica

I cercatori giungono alla ricerca non perché l'idea di Dio Padre o Dio Figlio abbia in qualche modo fortemente influenzato la mente del cercatore, sebbene anche questo possa essere. Il cercatore cerca una soluzione alla sua insoddisfazione, cerca un modo per placare la sua sete per la quale non c'è acqua in questo mondo. Certo, si può aumentare il proprio bisogno interiore, come hanno scritto più di una volta i classici del sufismo, oppure si può anche scoprire improvvisamente che non c ‘è posto per te in questo mondo. I veri cercatori arrivano sempre in fondo e giungono alla propria realizzazione, qualunque cosa gli costi. Coloro che sono angusti in questo mondo non hanno praticamente nulla da perdere.

Se le persone del flusso ascendente hanno un bisogno insoddisfatto, che prima o poi si trasforma in una sete spirituale, il flusso discendente, nel quadro dell'equilibrio, è caratterizzato dalla speranza, come modo per trattenere le persone nel flusso discendente e incoraggiarle a pompare energia nei canali appropriati del suddetto flusso discendente. La speranza è uno dei fattori principali che mantiene le persone nel flusso discendente. Quasi tutti i cercatori hanno avuto a che fare con la sperano di trovare qualcosa nel mondo esterno che avesse potuto soddisfarli. Guardando coloro che lo circondano, il cercatore pensa che ci sia qualcosa che non va in lui, poiché tutti intorno a lui cercano qualcosa e lui solo non sa cosa vuole. E dentro c'è la speranza che forse sarà possibile scoprire il segreto di queste persone che sanno trovare un senso all'esistenza in un mondo piuttosto strano, e diventare uno di loro, perdendo finalmente la sensazione di profonda tristezza che lo attanaglia ogni giorno.

Speranza: c'è una fiducia irrazionale che tutto andrà bene e che in qualche modo tutto funzionerà. Tiene a galla le persone nei momenti più difficili della loro vita, e quindi è impossibile parlarne solo in senso negativo. Inoltre, la speranza si basa sulla conoscenza intuitiva che tutto, specialmente dopo la morte, andrà bene. La morte, in un certo senso, è anche un ritorno a casa. Una delle prime esperienze trascendentali che mi è capitata è stata l'esperienza che tutte le persone sulla Terra troveranno pace, grazia e completa soddisfazione in modo tale che nessuno resterà insoddisfatto. Quindi l'irrazionalità della speranza ha le sue radici nella consapevolezza che siamo tutti di passaggio, e c'è una Forza che ci protegge. Allo stesso tempo, la speranza per il meglio diventa a un certo punto il principale ostacolo per il cercatore, perché lo lega al mondo. Non tutto è ancora perduto, gli sussurra la speranza. "Ci sono ancora molti piaceri e gioie che non hai provato, e in essi, ovviamente, troverai ciò che stavi cercando da così tanto tempo." La speranza si trasforma in un freno sul Sentiero e indebolisce il cercatore. Qualcuno spera che tutto accada da solo e gli sforzi non siano davvero necessari, qualcuno spera di riuscire a mantenere tutti i suoi attaccamenti e non sacrificare nulla ... Le speranze assumono varie forme. I comunisti chiamavano la religione l'oppio dei popoli, riferendosi alle proprietà antidolorifiche dell'oppio; la speranza è una droga comune per tutte le persone.

Avendo perso la speranza per il meglio, per qualcosa di più facile e semplice, una persona diventa in grado di percorrere il Sentiero fino alla fine. Nient'altro.

C'è un altro motivatore, che viene spesso utilizzato da tutti quanti, e che diventa un ostacolo sul Sentiero del cercatore. Quella motivazione è l'amore, e talvolta colpisce le menti dei cercatori molto peggio della speranza. Quando ho iniziato a relazionarmi con i “cercatori” su cosa pensano possa essere l’amore divino è diventato chiaro che molti di loro portano l’idea di un Dio che punisce, di un Dio “cattivo “. Di cosa parlava Gesù? Contro l'Antico Testamento, in cui c'era un comandamento: "Occhio per occhio, dente per dente". “Ama il tuo nemico”, insegnava Gesù, e su questo, infatti, si basava il Nuovo Testamento. Osho, che parlava di amore ancor più che di meditazione, si opponeva alle aspre tendenze alla repressione promosse in varie religioni dove l’amore serve come giustificazione Divina, ad un Giudizio Universale ed a una sorveglianza di tutti. Perché i sufi parlano molto dell'amore? Forse perché il Corano è pieno di frasi motivanti e spesso ripete il timore di Allah, che ogni persona dovrebbe provare? L'amore compensa la paura, e quindi in tutte le religioni, dove alla paura viene dato un posto importante come motivatore, compaiono i mistici, che danno una motivazione più positiva sotto forma di amore: le persone per Dio e Dio per le persone. Allo stesso tempo, non si può negare che il Creatore debba amare la sua creazione, sebbene le osservazioni dei geni di solito indichino il contrario; qualunque cosa si possa dire, Dio deve avere una personalità per amarci ed entrare in relazione con noi. Abbiamo già scoperto che questo è difficile per Dio, quindi le storie sull'amore sono anche una seria semplificazione di ciò che è nella Realtà. Ho scritto molto sull'amore e che questo è un sentimento mescolato con il desiderio, e il desiderio sessuale, in primo luogo. Ho anche scritto che l'essenza dell'amore è la completa accettazione di chi ami, e più è completa, più alto è l'amore, e quindi, per essere precisi, non si tratterà dell'amore divino, ma dell'accettazione divina. Accettazione di sé stessi, accettazione di Dio e della Sua Creazione: questo è l'effetto collaterale del lavoro su sé stessi e il risultato del muoversi lungo il Sentiero. L'accettazione porta il rilassamento e la capacità di rimanere in ciò che è qui e ora, senza il desiderio di cambiare e migliorare tutto. L'accettazione è passiva ed è mal accolta dalle menti che amano l'azione. E alle persone di sentimenti piace l'amore perché permette loro di cadere in stati anormali che possono essere giustificati dalla presenza di un sentimento "elevato": l'amore.

L'accettazione è più alta dell'amore, ma per una mente condizionata che vuole essere amata (ed effettivamente accettata), è abbastanza difficile capirlo e accettarlo. Pertanto, l'amore vaga di sermone in sermone, di libro in libro, e rimane un grande motivatore per i seguaci, mentre confonde i cercatori lungo la strada. Il cercatore può iniziare a cercare manifestazioni di questo stesso amore, e poi può cadere nella trappola, rendendosi conto che non c'è nessuno che lo ami. Molti cuori spezzati provengono da aspettative non soddisfatte. Allo stesso tempo, non si può dire Dio sia completamente indifferente verso le persone, dato che "nessuno se ne andrà insoddisfatto". Ma il sentimento che si apre ai mistici è molto difficile da chiamare amore. È più complicato e non corrisponde in alcun modo a questo sentimento d'amore di colore erotico. Ma è - inesprimibile a parole. E proprio come amare è meglio che parlare d'amore, così è meglio sperimentare l'inesprimibile.