Di solito, sono gli studiosi di vario genere a scrivere sul sufismo moderno, ritenendo che la descrizione della situazione attuale in diverse ordini sufiche sia la descrizione di ciò che può essere chiamato sufismo moderno. Di solito, il contemporaneo viene confrontato con l'antico, e si parla dello stato di declino o di fioritura del sufismo, orientandosi verso i tempi della sua formazione e dell'apice, supportato da magnifici testi mistici e poetici. Da questo punto di vista, il nostro tempo è considerato un periodo di declino del sufismo, poiché i segni di stagnazione e degradazione sono evidenti nell'attività di molti ordini esistenti oggi. Questi processi non sono iniziati ieri, e ora abbiamo la possibilità di vedere i loro risultati, il cui inizio è stato posto diversi secoli fa. Questa è la visione dello studioso, dell'uomo di scienza, e non ha senso contestare la sua opinione, poiché ha la sua giustificata ragione. D'altra parte, i sufi possono vedere e conoscere qualcosa che non è accessibile a nessun ricercatore.
Ad esempio, non c'è differenza tra il sufismo dei nostri giorni e quello di millenni fa. Il sufismo rimane sempre contemporaneo: la sua essenza è immutabile, mentre la forma di presentazione è adeguata sia al tempo che al luogo in cui i sufi svolgono il loro Lavoro. L'essenza del sufismo, come insegnamento pratico che porta le persone a sperimentare la Verità e a dimorare in Dio, è la stessa in tutti i tempi e non cambia mai. La forma può cambiare, ma l'essenza rimane la stessa; e il sentiero sufico verso Dio rimane lo stesso, mantenendo tutte le sue fasi fondamentali. Tuttavia, in certi momenti, il legame vivo con il Divino può essere interrotto se non c'è più nessuno nel gruppo sufico che ne sia il portatore. Questo accade quando uno sceicco o un Maestro lascia questo mondo senza lasciare un vero successore che abbia raggiunto la fase di accettazione della Volontà o dimora in Dio. Allora alle persone nel gruppo non resta che continuare il lavoro, basandosi sui testi didattici e le istruzioni ricevute in precedenza. Questo può portare al successo, e quindi appare un nuovo sceicco, oppure gli aspiranti possono incontrare il fallimento se, pur mantenendo la forma precedente del lavoro mistico, perdono tutto il suo significato.
Il sufismo non è mai stato una religione e non lo diventerà mai perché il Cammino verso Dio non può avere forme rigide e rituali stabiliti una volta per tutte. Il servizio a Dio sotto forma di esecuzione di riti e rituali soddisfa la mente, mentre il sufi cerca percezioni attraverso il Cuore, dove la Volontà di Dio si manifesta direttamente e immediatamente, quindi il servizio ha un contenuto e un sapore diversi. Dove non c'è una persona che abbia questa percezione e segua la Volontà di Dio, non c'è sufismo e non ci sono sufi. Finché l'aspirante non raggiunge la fase del Cammino in cui gli viene rivelata la Volontà Suprema, può essere chiamato derviscio, salik o qualcos'altro, ma non può definirsi sufi. Solo dopo aver superato ciò che nella Tradizione è chiamato la porta esterna, ovvero l'accettazione della Volontà di Dio e la perdita della propria volontà, l'uomo diventa sufi.
La conoscenza non supportata dall'esperienza è morta; il sufismo è morto quando non c'è più Lavoro sufico. La sua imitazione, che viene fatta qua e là da vari gruppi sufici, non aiuta a farlo rivivere. Il sufismo non sono parole né pratiche; il sufismo è la vita nel contatto e nell'interazione con l'Altissimo, il Misericordioso e il Vero.
Laddove la forma rigida inizia a sostituire il contenuto del lavoro, il sufismo scompare. Tuttavia, le persone che partecipano a un'attività formalmente corretta continuano a chiamarsi sufi. La pressione delle tradizioni millenarie talvolta toglie spazio all'intero ambiente in cui potrebbe emergere un vero Lavoro, poiché il rigoroso e rigoroso rispetto delle antiche prescrizioni si sposa male con la ricerca mistica. La realizzazione del legame con il Divino richiede un rinnovamento, e le forme tradizionali diventano spesso un ostacolo a questo. Laddove tutto è già stato trovato, non c'è niente da cercare, resta solo da seguire. La ricerca mistica, costretta nel letto di Procuste di regole, indicazioni, prescrizioni e leggi, è destinata al fallimento. La domanda che ogni persona porta nel proprio Cuore è la stessa, e la risposta è sempre la stessa, ma tutti arrivano a questa risposta in modo diverso. I sufi dicono che ci sono tanti sentieri verso Dio quanti sono gli esseri umani sulla Terra, e questa è la pura verità. E il Sentiero mistico contiene tutta questa ricchezza della diversità umana e dell'unicità, dando a ciascuno il proprio sentiero che guida l'aspirante attraverso le fasi comuni a tutti.
Il Lavoro mistico non può scomparire dal mondo perché è necessario per la sua esistenza. Come la leggendaria fenice, si rigenera costantemente dalle ceneri. Lascia i luoghi dove le persone preferiscono la forma al contenuto e rispettano le formule ormai obsolete, spostandosi laddove non c'è pressione del passato e c'è una volontà di attuarlo. È lì che sorgono nuovi gruppi sufici e inizia un nuovo Lavoro, che è sempre, nella sua essenza, un proseguimento del Lavoro precedente. Nel Lavoro mistico si manifesta e si rinnova il Sentiero che porta l'uomo a Dio. Questo è il sufismo ed è davvero sempre contemporaneo.